Historia teorías antropológicas.

1. Evolucionismo. Tylor y Morgan. 
2. La sociedad primitiva (Morgan) es un ejemplo del evolucionismo de SXIX aplicado a la sociedad. La sociedad evoluciona. Etapas salvajismo, barbarie y civilización. Morgan defiende un evolucionismo unilineal. Solo hay un camino y todas las sociedades deben pasar por él. Para Morgan hay sociedades de su época en todas las etapas.
3. La cultura primitiva (Tylor) desarrolla un enfoque unilineal basado en la religión.  Etapas animista, politeísta, monoteísta y científica. Para Tylor la religión acaba cuando pierde su función primaria: explicar lo inexplicable.
4. Tylor y Morgan estaban interesados en las supervivencias: prácticas en la sociedad contemporánea de etapas anteriores.
5. La liga de los Iroqueses (Morgan) es un estudio antropológico de Tylor sobre una tribu india.  Para Morgan el deseo de cazar se transmite en la sangre. Boas le replicará que es una transmisión cultural.
6. Los Boasianos. Boas.
7. Raza, lengua y cultura (Boas). Boas estudia los inmigrantes europeos en américa y descubre que los hijos difieren de los padres no por un cambio genético, sino por haber crecido en un entorno diferente. Plasticidad del fenotipo. La biología humana es plástica. El entorno y las fuerzas culturales pueden cambiarla. La biología, incluida la raza, no determina la cultura.
8. Boas defiende el particularismo histórico. Si llegamos a un punto común a través de caminos diferentes estos no son comparables. Se rechaza así el método comparativo del evolucionismo y de cualquier antropólogo interesado en la comparación transcultural.
9. Las generalidades culturales las comparten algunas culturas pero no todas. Para explicar generalidades culturales como totemismo y el clan los evolucionistas habían enfatizado la invención independiente: con el tiempo la gente de muchas zonas había dado una solución similar a un problema común. La agricultura por ejemplo se inventó varias veces. Los boassianos enfatizaban la importancia de la difusión entre culturas. 
10. Para estudiar esta difusión cultural los boassianos estudiaban el rasgo cultural (pej. un arco y una flecha), el complejo de rasgos (pej. un patrón de caza) y un área cultural (pej. costa norte pacifico americano). 
11. Para los boassianos particularismo histórico y difusión son complementarios, ya que la difusión originaba las historias particulares. El particularismo se basa en la idea de que cada elemento de la cultura, como el rasgo cultural, tiene su propia historia, y es en realidadvdiferente de otros que son similares. 
12. En el rechazo a la generalización y comparación en favor de un enfoque histórico individualizado el particularismo histórico se enfrenta a la mayoría de los enfoques que le han seguido.
13. El funcionalismo. Alfred Reginald Radcliffe-Brown y Bronislaw Malinowski.
14. Reto al evolucionismo y particularismo histórico. Viene de Gran Bretaña. Pospone la investigación de los orígenes (a través de la evolución o la difusión) y se centran en los rasgos y prácticas de la sociedad contemporánea.
15. Malinowski es un funcionalista en el doble sentido: 1) Considera que las costumbres e instituciones de una sociedad están integradas e interrelacionadas, de forma que si cambia una cambian todas. Cada una es función de la otra. Como consecuencia de esto, la etnografía podría comenzarse por cualquier parte, y con el tiempo se llegaría al resto de la cultura. 2) Funcionalismo de las necesidades. Consideraba que los humanos tienen un conjunto de necesidades biológicas universales y que las costumbres se desarrollaban para satisfacerlas. La función de cualquier práctica es el papel que juega en satisfacer esa necesidad.
16. Radclife-Brown decía que no se podía conocer las historias de los pueblos sin escritura, desconfiando de las reconstrucciones evolucionistas y difusionistas. Así, urgió a centrarse en el papel que juegan hoy determinadas prácticas en la vida de las sociedades. Consideraba que la antropología era sincrónica (hoy) no diacrónica.
17. El termino estructural-funcionalismo se asocia a Radclife-Brown y Evans-Pritchard. Este último estudió a los Nuer (1940), un clásico en el que muestra los principios estructurales que organizaban la sociedad de los Nuer en Sudán. 
18. Según el funcionalismo y el estructural-funcionalismo las costumbres funcionan para preservar la estructura social. 
19. Para Radclife-Brown la función de cualquier práctica es lo que esta aporta al mantenimiento del sistema del que forma parte. El sistema tiene una estructura cuyas partes trabajan para mantener el todo. Veía los sistemas sociales comparables a los fisiológicos. 
20. Se ha acusado a los funcionalismos de panglosianos (Dr. Pangloss en Cándido de Voltaire: este es el mejor de los mundos posibles). Las cosas funcionan no sólo para mantener al sistema, sino hacerlo de la mejor forma posible. Entonces, cualquier desviación de la norma sólo dañaría al sistema.
21. Persiste hoy un cierto funcionalismo en la idea de que hay sistemas sociales y culturales con sus elementos funcionalmente interrelacionados, de forma que covarían cuando una parte cambia.
22. Configuracionismo.
23. Dos estudiantes de Boas, Benedict y Mead, desarrollaron un enfoque de la cultura configuracionista. Como el funcionalismo, ve la cultura como un todo integrado. Vimos que los Boasianos trazaban la distribución geográfica de los rasgos culturales. Pero Boas reconoció que la difusión no era automática. Tiene que haber un encaje entre la cultura y el rasgo que se difunde, y los rasgos que se toman prestados sean reconvertidos para encajar en la cultura que los adopta. Aunque los rasgos pueden difundirse desde varias direcciones,  Bededict enfatizó que los rasgos culturales están integrados y pautados de forma única. Mead también encontró patrones o pautas en las culturas que estudió. 
24. Mead estaba interesada en cómo variaban las culturas en sus patrones de enculturación. Insistiendo en la plasticidad de la naturaleza humana, vio en la cultura una fuerza poderosa que creaba posibilidades casi infinitas. Incluso en sociedades vecinas, diferentes patrones de enculturación podían producir muy diferentes tipos de personalidad y de patrones culturales. Sus experimentos confirmaron la perspectiva boassiana de que es la cultura y no la biología o la raza lo que determina la variación en el comportamiento y personalidad de los humanos.
25. Neoevolucionismo. Leslie White y Julian Steward.
26. Consideran que es necesario reintroducir en la cultura el concepto de evolución.
27. White en The evolution of culture (1959) pretende volver al concepto de evolución de Tylor y Morgan pero actualizándolo. White defendía que podemos ver la evolución de la cultura como un todo. La cultura evoluciona, pero al contrario de lo que defendían los evolucionistas unilineales de SXIX, podrían no evolucionar en la misma dirección.
28. Steward en Theory of  culture change (1955) propone un evolucionismo multineal. Mostró que las culturas han evolucionado a lo largo de varias lineas diferentes.
29. White y Steward, al contrario que Mead y Benedict, si estaban interesadas en las causas. Para White la capacidad para capturar energía  era una de las causas principales del avance cultural. Steward veía en la tecnología y el entorno las causas principales del cambio cultural. El núcleo de la cultura lo constituirían el entorno y la tecnología disponible para explotarlo. 
30. Materialismo cultural. Marvin Harris.
31. Al proponer el materialismo cultural como paradigma teórico, Harris adoptó modelos multicapa de determinismo asociados con White y Steward. 
32. Para Harris todas las sociedades tienen una infraestructura (que se corresponde con el núcleo central de Steward) consistente en tecnología, economía y demografía.  La segunda capa es la estructura (relaciones sociales, parentesco, patrones de distribución y consumo. La tercera capa es la superestructura (religión, ideología, juego).
33. Harris, como White, Steward y Marx, considera que la infraestructura condiciona la estructura y la superesrructura. 
34. Harriss así estubo en desacuerdo con Weber, que definió un papel prominente de la religión.
35. Ciencia y dererminismo.
36. Harris insistió en que la antropología es una ciencia basada en la explicación que descubre relaciones causa-efecto. 
37. Harris, White y Steward veían los factores infraestructuras como determinantes. El determinismo de Mead era distinto. Veía la naturaleza humana como una tablilla intacta sobre la que la cultura puede escribir cualquier cuestión. 
38. La cultura y el individuo.
39. White era fuerte defensor de la importancia de la cultura. Las fuerzas culturales se basan en la capacidad única del ser humano para el pensamiento simbólico. White consideraba que los individuos valían poco, frente a la corriente que afirmaba que los individuos particulares eran responsables de grandes descubrimientos y cambios de época. White consideraba que esas grandes personas requerían de un momento cultural concreto para lograr ese avance.
40. Alfred Kroeber llamó al ámbito cultural que convirtió un mono en el primer homínido lo superorgánico. Como Mead Kroeber era un determinista cultural.
41. Emile Durkheim dijo que la ciencia antropológica se basaría en el estudio de los hechos sociales, distintos analíticamente de los individuos. Muchos antropólogos están de acuerdo en que deben estudiar algo más amplio que el individuo. Sistemas más amplios que consisten en posiciones sociales (status y roles) que se perpetúan durante generaciones mediante la enculturación.
42. Antropología simbólica e interpretativa.
43. Victor Turner escribió varios libros sobre el ritual y los símbolos. Reconoció un nexo de unión entre la antropología simbólica y la psicología y el psicoanálisis, donde Freud reconoció una jerarquía de símbolos que surgían durante la interpretación de los sueños. 
44. La antropología interpretativa está vinculada con la simbólica. Clifford Geertz la define como ideas basadas en el aprendizaje cultural y los símbolos. Durante la enculturación los individuos interiorizan un sistema previamente establecido de significados y símbolos que utilizan para definir su mundo, expresar sus sentimientos y hacer juicios. .
45. La antropología interpretativa ve la cultura como textos cuyas formas y significados tienen que ser descifrados en contextos culturales e históricos particulares.
46. El estructuralismo.
47. Se asocia con Lévi-Strauss. Su pensamiento evoluciona  de su interés por las estructuras de los sistemas de parentesco y matrimonio hasta su posterior interés por la estructura de la mente humana. En este último punto no busca explicar las relaciones entre aspectos de la cultura, sino descubrirlos.
48. La idea central del estructuralismo es que las mentes humanas tienen ciertas características universales porque hay rasgos comunes en el cerebro del homo sapiens. Esto implica que personas de todo el mundo pero diferentes culturas puedan pensar de forma similar.
49. Según Levi-Strauss, una de esas características universales es la necesidad de clasificar. Un aspecto universal de esa clasificación es el contraste: muchos fenómenos son contínuos en lugar de distintos, pero la mente los trata como si fueran más diferentes de lo que son debido a su necesidad de imponer orden. Y uno de los mecanismos más comunes son las oposiciones binarias (bueno-malo, blanco-negro, ...). Reflejan la necesidad universal humana de convertir las diferencias de grado en diferencias de clase. 
50. Enfoques procesuales: teoría de la práctica
51. El estructuralismo ha sido acusado de ser excesivamente formal e ignorar los problemas sociales. Vimos la cultura como cemento social transmitido entre generaciones. Más recientemente se ve como algo continuamente creado y recreado en el presente. La tendencia es no ver la cultura como entidad, sino como proceso. Ahora se enfatiza como la acción cotidiana puede hacer y rehacer la cultura. 
52. El enfoque de la cultura como teoría de la práctica reconoce que los individuos dentro de una sociedad o cultura tienen diversos motivos o intenciones, y diferentes grados de poder e influencia. Tales contrastes pueden estar asociados con el género, la etnicidad, la clase y otras variables sociales. La teoría de la práctica se centra en cómo un grupo tan diverso de individuos a través de sus acciones y prácticas influye y transforma el mundo en el que vive. La teoría de la práctica reconoce una relación recíproca entre cultura e individuo. La cultura modela cómo los individuos experimentan y responden a eventos externos, pero los individuos juegan un papel activo en cómo funciona y cambia la sociedad.
53. Teoría del sistema mundial y economía política
54. Edmund Leach se centró en cómo los individuos trabajan y alcanzan poder, y cómo sus acciones pueden transformar la sociedad. Centrándose en el poder y en cómo lo obtienen y utilizan los individuos, mostró el rol creativo del individuo en la transformación de la cultura.
55. Julian Steward y otros hicieron un giro en el que se distanciaban de lo primitivo y las sociedades no industriales aisladas y autónomas para entrar en las sociedades contemporáneas reconocidas como forjadas por el colonialismo y participantes plenas en el sistema mundial. Este enfoque enfatizaba la economía, la política y la historia.
56. Cultura, historia y poder
57. Los enfoques más recientes comparten el interés por el poder con las teorías del sistema mundial, se han centrado más en las acciones locales de las sociedades colonizadas. 
58. Los estudios de cultura historia y poder se han apoyado en teóricos como Antonio Gramsci y Michael Foucault. 
59. Gramsci desarrolló el concepto de hegemonía para referirse a un orden social estratificado en el que los subordinados acatan la dominación mediante la interiorización de los valores de sus gobernantes, y aceptando como natural la dominación.
60. Bourdieu y Foucault sostienen que es más fácil dominar a la gente en sus mentes que intentar controlar sus cuerpos. Las sociedades contemporáneas han inventado diversas formas de control en ese sentido.
61. La antropología hoy.
62. La antropología se ha especializado. También la etnografía. Los antropólogos culturales se van ahora al campo con un problema concreto, en lugar de buscar una descripción completa de una cultura determinada.
63. También ha habido una crisis de representación. ¿Con qué derecho representa un etnógrafo una cultura a la que no pertenece?
64. La posmodernidad hace referencia a la ruptura de cánones..
65. ¿Qué podemos hacer? Ser conscientes de nuestros sesgos. 

(Conrad Phillip Kottak, Apendice: breve historia de las principales teorías antropológicas, Introducción a la antropología cultural pp.308-325)

Intercambio cultural y supervivencia

1. La aculturación son los cambios que resultan de que los grupos entren en contacto directo continuado. Aunque puede referirse a cualquier contacto, el termino ha descrito siempre la occidentalización.
2. Hoy en día ese cambio lo hacen más las multinacionales del núcleo que los gobiernos del núcleo, aunque con su apoyo. Igualmente, los ecologistas del núcleo predican la moralidad ambiental al resto del mundo, lo que se ve como otro mensaje imperialista.
3. El proselitismo religioso suele producir el etnocidio. 
4. El comportamiento público en relación al dominador y el privado (más crítico) suele diferir (transcripción pública vs. Oculta).
5. La interiorización de la ideología dominante es una forma de dominación. Otra forna es decirles a los subordinados que con el paso del tiempo obtendrán el poder. Otra forma de doblegar la resistencia es separar o aislar a los subordinados. 
6. Con frecuencia las situaciones hegemónicas tienen resistencia activa, pero más individual que colectiva.
7. Otra forma de doblegar la resistencia son los factores que intervienen en la formación de la comunidad.
8. Las transcripciones privadas se suelen expresar de forma pública en ciertas circunstancias (festivales, carnavales) y en ciertos lugares (mercados).
9. El imperialismo cultural difunde el avance de una cultura a expensas de otras. ¿Hasta que punto es la tecnología moderna, los medios de comunicación, un agente del imperialismo cultural? Algunos creen que la tecnología moderna está borrando las diferencias culturales. Otros que permiten a todos expresarse.
10. Los lectores de los mensajes de los medios de comunicación producen constantemente sus propios significados. 
11. John Fiske en Understanding Popular Culture considera el uso que cada individuo hace de la cultura popular como un acto creativo. Estos significados pueden ser agradables o pueden expresar descontento y resistencia.
12. El significado no es algo impuesto, sino localmente producido. Las personas asignan sus propios significados a los textos que reciben. Estos significados reflejan sus sustratos y experiencias culturales. Cuando las fuerzas mundiales entran en las nuevas sociedades, se las modifica para encajarlas. Se las hace indígenas. Esto aplica a la comida rápida y la música, pero también al terrorismo o las instituciones.
13. Todas las sociedades expresan su imaginación en los sueños y canciones, pero ahora los medios de masas facilitan que muchas más personas imaginen.
14. Programar algo locamente ajeno no funciona si existe una opción local de calidad. 
15. Otra fuerza transnacional clave son las finanzas y las grandes corporaciones, que miran más allá de las fronteras actuales.
16. La cultura global contemporánea está dirigida por los flujos  de personas, la tecnología, las finanzas, la información y la ideología.
17. El mundo actual ha ampliado, a la vez que borrado, las viejas fronteras. Con tanta gente en movimiento la unidad de estudio antropológico pasa de la comunidad local a la diáspora (prole que se ha dispersado).
18. La posmodernidad describe nuestro tiempo y nuestra situación. El mundo actual en flujo. La ruptura de cánones y límites.
19. La antropología tiene un papel crucial en la promoción de una visión más humanística del cambio social que respete el valor de la diversidad cultural.
20. La antropología nos enseña que las respuestas humanas adaptantes pueden ser más flexibles que las de otras especies, porque nuestros principales medios de adaptación son socioculturales. Pero las formas culturales del pasado influyen en la adaptación subsiguiente, produciendo una continua diversidad, y dando una condición de unicidad a las acciones de los distintos grupos.
21. Los humano somos una especie con poca diversidad genética pero gran diversidad cultural. Mark Pagel y Ruth Mace dicen que nuestra diversidad cultural está impulsada por el deseo de controlar recursos. Los humanos son propensos a trazar un círculo y decir: este es mi territorio. Esto conduce a que surjan diferentes culturas a través del usual proceso de diversificación. Aunque hay un proceso de homogeneización cultural, se ha producido menos de lo que parece. ¿Por qué se forman grupos pequeños en áreas ecológicamente ricas?  Porque los humanos despliegan formas de comportamiento que favorecen la vida en pequeños grupos. Al tratar de controlar los recursos se han desarrollado sofisticados comportamientos grupales.

(Kottak, Antropología cultural, cap.14)

El sistema mundial moderno

1. Hoy en día es difícil encontrar grupos aislados. Actualmente  el sistema es global, con países económica y políticamente interdependientes. A eso lo llamamos moderno sistema mundial. 
2. Dicho sistema está modelado por la economía capitalista mundial. Dicho sistema busca maximizar beneficios en lugar de cubrir necesidades domésticas. Se invierte un capital con la intención de que produzca un beneficio. El atributo principal del capitalismo es la orientación al mercado mundial en busca de beneficios.
3. Podemos dividir los países en núcleo, semiperiferia y periferia. El sistema económico beneficia al núcleo a expensas de la periferia. 
4. En la revolución industrial, la industrialización requería capital para invertir. 
5. En el sistema doméstico, previo a la revolución industrial, el empresario proporcionaba a los trabajadores la materia prima en sus casas, y luego recogía los productos. En la revolución industrial el trabajo pasa de las casas a las fábricas, creando ciudades en torno a las fábricas, y produciendo además un gran incremento de la producción.
6. ¿Por qué la revolución industrial se produjo en Inglaterra y no en Francia, de la mano de la revolución francesa. Porque los pueblos franceses duplicaban en población a los ingleses, y eran capaces de producir lo necesario con el sistema doméstico. La revolución industrial en Inglaterra produjo entonces un incremento de población, que tiró de nuevo de la producción. Además Inglaterra poseía hierro, carbón y vías de transporte y posicionado en el comercio internacional, pudiendo importar materias primas, y con  colonos que consumían productos ingleses.
7. Así, la renta nacional inglesa se triplicó de 1700 a 1815, y se multiplicó por 30 hasta 1939. Creció el bienestar, pero de forma desigual, ya que el capital buscaba salarios cada vez más bajos.
8. Marx vio una estratificación social en dos clases: burguesía (propietarios)  y proletariado. Al declinar la producción para la subsistencia, aparece la emigración hacia los centros urbanos y el desempleo, y la burguesía se sitúa entre los trabajadores y los medios de producción.  La burguesía pasa a dominar otras instituciones ckave. Marx vió en la nación-estado un medio de opresión, y la religión una forma de distraer a las masas. 
9. Marx veía la conciencia de clase como una fuerza colectiva que podía movilizar la energía humana e influir en la historia. Y así ocurrió. Aparecieron los sindicatos, buscando inicialmente sacar a los niños de las fábricas y limitar el horario de trabajo de mujeres y niños. Hacia 1900 existía ya en muchos países legislación sobre bienestar social. 
10. Actualmente el sistema capitalista mantiene la división entre los que poseen los medios de producción y los que no, pero la estratifican incluye una clase media, que hace uso del poder político para obtener beneficios económicos, lo que reduce las diferencias entre las clases propietaria y trabajadora. 
11. Weber considera que la visión sólo económica de Marx es simplista, y define tres dimensiones en la estratificación: riqueza (status económico), poder (status político) y prestigio (status social). Además de las diferencias de clase, el moderno sistema mundial está cortado transversalmente por grupos étnicos y religiosos, y por naciones.
12. Las desigualdades que se constituyen suelen persistir durante generaciones. El grado en que lo hacen es una medida de la apertura del sistema de estratificación. Dentro de la economía capitalista mundial la estratificación ha tomado muchas formas, incluyendo la esclavitud, las castas y los sistemas de clases.
13. Los sistemas de clases son sistema cerrados, hereditarios, y con frecuencia ligados a la religión. En la esclavitud las personas son tratadas como propiedades. El proletariado es libre, los esclavos no. Eran definidos como menos que seres humanos, carecían de derechos y podían ser vendidos. 
14. En un sistema de clases abierto existe la posibilidad de movilidad vertical. Los sistemas industriales de núcleo tienen sistemas de clases más abiertos.
15. Según Bodley (1985) la expansión perpetua (ya sea en población o en consumo) es el rasgo distintivo de los sistemas económicos industriales, al contrario que los sistemas basados en subsistencia.  
16. A partir de 1870, esa búsqueda condujo al imperialismo Europeo. Comenzó así la segunda fase de colonización (la primera había sido el Nuevo Mundo).
17. En 1900 EEUU se había convertido en un país del núcleo. Japon pasó de 1868 a 1900  de un artesanía medieval a una industrial, pasando a la semiperiferia, y de ahí al núcleo de 1945 a 1970.
18. En el SXX se ha producido un gran desarrollo industrial, con un giro a una dependencia de los combustibles fósiles que permite un nivel de consumo probablemente no sostenible.
19. Un efecto de la industrialización es la destrucción de las economías, ecologías y poblaciones indígenas.  Cuando los estados industriales han conquistado a los grupos no estatales (20% población en 1800) se ha producido un genocidio a gran escala.

(Kottak, Antropología cultural, cap.12)