SUSTANCIA PRIMERA Y SUSTANCIA SEGUNDA (ARISTOTELES)

Para Aristóteles las categorías, aunque tienen un origen lingüístico, son en realidad modos de ser. Son categorías de realidad. Son las múltiples maneras en que significa el ser. Son conceptos significativos referidos al ser en cuanto esencia.

Para Aristóteles la sustancia primera es el individuo. La sustancia primera es aquella de la que se predican el resto de categorías. La sustancia primera no se predica. Todo se predica de ella. Por ejemplo, el hombre individual.

La sustancia segunda es la forma, la esencia de las cosas. A la sustancia segunda se llega por abstracción. Y ese es el nombre de las especies en que se incluyen las sustancias primeras. Por ejemplo, la especie hombre.

'La sustancia, en el sentido más propio, primario y profundo de la palabra es aquello que ni se predica de un sujeto ni está presente en un sujeto, por ejemplo un hombre o un caballo individual. Sustancia segunda es el nombre que se da a las especies en que se incluyen las cosas llamadas sustancias primeras y también los géneros de esas especies. Así, el hombre individual está en la especie hombre, y el genero de la especie animal' (Aristóteles, Categorías 2a 11-17).

Para Aristóteles, el verdadero ser es la esencia que se desarrolla en las apariencias. La apariencia deviene realización de la esencia. Así Aristóteles supera la antítesis metafísica de Heráclito y los Eléatas. La realidad la tienen los seres individuales existentes en el mundo sensible. Las formas sensibles no subsisten en ningún lugar trascendente (Platón), sino que se encuentran en las formas sensibles.

La materia es indeterminada, un sustrato. La forma es la estructura determinada por el qué de la esencia. La esencia se da en la materia en potencia. Por obra de la forma convierte aquella en realidad, es decir, en acto.

Conocer es predicar de la sustancia lo que sea propio de la cosa, pero la cosa singular solo puede ser sujeto. La manera de aparecer la sustancia, los posibles predicados sobre ella, son las categorías.El conocimiento es posible porque algo que es general, y uno, puede estar en una pluralidad de individuos.

El entendimiento es el lugar de las formas inteligibles en potencia. Si en lugar físico es el límite continente-contenido, la inteligencia es el limite entre el alma y las formas que contiene potencialmente.

La forma existe en cuanto que se realiza en la cosa singular, y la cosa singular es significativa para el conocimiento en cuanto que en ella se manifiesta la forma. Por eso, metafísicamente hablando, las formas tienen el derecho a considerarse sustancias (segundas).

Hay dos límites en las cosas singulares: la materia prima y la forma pura. Tenemos así el impulso de la materia (potencia) a ser transformada, y el movimiento teleológico que forma parte de la forma misma.

CONCEPTOS NO DISCURSIVOS QUE RESUENAN (G.DELEUZE)

En Qué es la filosofía, Guilles Deleuze define la filosofía como el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos. Hay otras formas de pensar, que piensan recurriendo a otros artefactos. La filosofía recurre a los conceptos.

Tanto la filosofía como la ciencia buscan resolver el caos, pero lo hacen de manera diferente. La filosofía crea conceptos. La ciencia crea funciones. La filosofía trata de resolver el caos por medio de conceptos sin renunciar al infinito. La ciencia busca resolver el caos por medio de funciones renunciando al infinito.

Los conceptos que desarrolla la filosofía están compuestos de componentes. No hay concepto simple. Todo concepto es una multiplicidad y tiene un perímetro irregular definido por la cifra de sus componentes. Un concepto tiene varios componentes, pero no puede tener todos los componentes, porque entonces coincidiría con el caos, y un concepto busca resolver el caos.

Un concepto remite a un problema. En un concepto hay trozos o componentes procedentes de otros conceptos que respondían a otros problemas. Tenemos entonces una encrucijada de problemas en la cual el nuevo concepto se junta con conceptos coexistentes. Un concepto remite a otros conceptos en su historia y su devenir.

El concepto es considerado punto de coincidencia y condensación de sus componentes. Los componentes se vuelven inseparables dentro de él. Cada componente es así una ordenada intensiva del concepto. Las relaciones de los componentes dentro de un concepto son de ordenación. El concepto está en un estado de sobrevuelo respecto de sus componentes. El concepto no tiene coordenadas espaciotemporales, sino intensivas. El concepto expresa el acontecimiento, no la esencia de la cosa. El concepto se define por la inseparabilidad de un número finito de componentes heterogéneos recorridos por un punto en sobrevuelo absoluto a velocidad infinita. El concepto es un acto de pensamiento, pues el pensamiento opera a velocidad infinita. El concepto es autorreferencial.

El concepto no es discursivo. La filosofía no es una ciencia discursiva porque no enlaza proposiciones. El concepto no es proposicional. Las proposiciones se definen por su referencia, y la referencia nada tiene que ver con el acontecimiento, sino con una relación con el estado de cosas o de cuerpos, así como las condiciones de esta relación. Los conceptos son centros de vibraciones que entran libremente en unas relaciones de resonancia no discursiva. Todo resuena en lugar de sucederse. Los conceptos no constituyen las piezas de un rompecabezas, pues sus perímetros irregulares no se corresponden.

La filosofía enuncia conceptos fragmentarios. La ciencia proposiciones parciales. En el caso de las proposiciones se trata de observadores parciales extrínsecos definibles en relación a ciertos ejes de referencia. En el caso de los conceptos se trata de personajes conceptuales intrínsecos que ocupan un cierto plano de consistencia.

Un concepto solo puede ser valorado en relación al problema que resuelve y el plan que ocupa. Si sustituimos unos conceptos por otros es a condición de un problema nuevo y un plano nuevo. Un concepto siempre tiene la verdad que le corresponde en función de sus condiciones de su creación. Se puede seguir siendo platónico, cartesiano y kantiano hoy en día, porque estamos legitimados para pensar que sus conceptos pueden ser reactivados en nuestros problemas, e inspirar estos conceptos nuevos que hay que crear.

APUNTES

1. Conceptos no discursivos que resuenan (G.Deleuze)
2. Sustancia primera y sustancia segunda (Aristóteles)
3. El ser creado: esencia y existencia (T.Aquino)
4. La intuición en el método cartesiano (R.Descartes)
5. El yo pensante como primera verdad evidente (R.Descartes)
6. El sujeto trascendental como posibilidad de conocimiento (Kant)
7. El fundamento y el cambio en el modelo de cientificidad
8. El modelo científico neopositivista
9. La falsabilidad como criterio de demarcación de qué es ciencia y que no lo es (Popper)
10. Paradigma, interpretación y revolución (Kuhn)
11. De la hermenéutica como método a la hermenéutica como estructura del ser
12. La hermenéutica de la comprensión en base a un sustrato común (Schleiermacher) frente a la hermenéutica teleológica de lo individual en la totalidad (Hegel)
13. La dialéctica libertad-necesidad como impulsora del devenir histórico (Ranke) frente a la autoconciencia del momento camino del absoluto (Hegel)
14. El proceso histórico como movimiento de superación de lo que es a partir de la crítica de lo que debiera ser (Droysen)
15. La estructura vivencial como fundamento para el paso de una fundamentación psicológica a una hermenéutica de las ciencias del espíritu (Dilthey)
16. La estructura hermenéutica de la vida y la superación de la finitud de la conciencia individual en la conciencia histórica. La filosofía como objetivación de la vida en su camino de autorreflexión histórica (Dilthey)
17. La conciencia como vivencia intencional  y la conciencia como unidad de corriente de las vivencias intencionales (Husserl)
18. La comprensión como forma originaria de realización del estar ahí (Heidegger)
19. La nueva metafísica. Visión directa del espíritu o intuición bergsoniana como conciencia inmediata fusión de instinto ciego y de inteligencia abstracta. La superación de la oposición sujeto-objeto. El sentido común y el sentido práctico. La aprehensión por simpatía. La dialéctica como descanso de la intuición (Bergson) 
20. Lacontinuidad de la aprehensión intuitiva. La duración interior. La memoria y elacontecimiento. La unidad vivida frente a la reconstrucción artificiosa delempirismo y el dogmatismo (Bergson).
21. Criticade Husserl al concepto bergsoniano de lo inmediato. La falta de intencionalidaden la intuición bergsoniana. Lo construido frente a lo vivido. Reflujobergsoniano en el ultimo Husserl irreflexivo (Bergson).
22. Criticade Merleau-Ponty al dualismo de la filosofías de Bergson. La duración comopérdida de significado de la temporalidad. Rechazo del vitalismo (Bergson).
23. La intencionalidad como nueva correlación esencial de la conciencia. Acceso delsujeto al objeto como polo de esa relación y no como representación (Husserl).
24. La epojé como paso de la actitud natural a la fenomenológica o reflexiva mediantela suspensión del juicio como método (Husserl).
25. La reducción a la esferatrascendental constituyente de la conciencia pura mediante la epojé. La neutralizacion de la existencia del mundo con la epojé y su posteriorreencuentro en el ego trascendental mediante la reduccion trascendental (Husserl).
26. ‘Logros’reclamados por la fenomenología de Husserl. Superación del planteamientobrantiano. El objeto intencionado no exige un objeto real. Superación de latrascendencia e inaccesibilidad del noumeno kantiano. La trascendencia de lacosa como su ser-en-si en la inmanencia de la conciencia intencional. Superación del ‘yo pienso’ cartesiano por el ‘yo tengo conciencia de algo’ deun sujeto en una determinada actitud. Superación del idealismo de Berkeley. Losobjetos de conciencia como correlatos de los contenidos de conciencia ovivencias. Superación del planteamiento psicologista. La vivencia como relaciónesencial a priori frente a la relación sujeto-objeto. Superación delsubjetivismo. La experiencia vivida frente a la intuición eidética de laexperiencia vivida objeto de la fenomenologia trascendental (Husserl).
27. Críticaexistencialista a la fenomenología de Husserl. Rechazo de la reducción. Aceptación y adaptación de los conceptos de intencionalidad y epojé. La intencionalidad unificadora de la conciencia no posicional y la epojévaciadora sartriana. La epojé radical de Patocka (Husserl).
28. La hermenéutica de la facticidad heideggeriana. La hermeneutica como modo de serdel dasein. Significación ontológica frente a significación gnoseologica (Heidegger)
29. La angustia en Heidegger. La libertad de la finitud del ser-para-la-muerte (Heidegger)