Historia teorías antropológicas.

1. Evolucionismo. Tylor y Morgan. 
2. La sociedad primitiva (Morgan) es un ejemplo del evolucionismo de SXIX aplicado a la sociedad. La sociedad evoluciona. Etapas salvajismo, barbarie y civilización. Morgan defiende un evolucionismo unilineal. Solo hay un camino y todas las sociedades deben pasar por él. Para Morgan hay sociedades de su época en todas las etapas.
3. La cultura primitiva (Tylor) desarrolla un enfoque unilineal basado en la religión.  Etapas animista, politeísta, monoteísta y científica. Para Tylor la religión acaba cuando pierde su función primaria: explicar lo inexplicable.
4. Tylor y Morgan estaban interesados en las supervivencias: prácticas en la sociedad contemporánea de etapas anteriores.
5. La liga de los Iroqueses (Morgan) es un estudio antropológico de Tylor sobre una tribu india.  Para Morgan el deseo de cazar se transmite en la sangre. Boas le replicará que es una transmisión cultural.
6. Los Boasianos. Boas.
7. Raza, lengua y cultura (Boas). Boas estudia los inmigrantes europeos en américa y descubre que los hijos difieren de los padres no por un cambio genético, sino por haber crecido en un entorno diferente. Plasticidad del fenotipo. La biología humana es plástica. El entorno y las fuerzas culturales pueden cambiarla. La biología, incluida la raza, no determina la cultura.
8. Boas defiende el particularismo histórico. Si llegamos a un punto común a través de caminos diferentes estos no son comparables. Se rechaza así el método comparativo del evolucionismo y de cualquier antropólogo interesado en la comparación transcultural.
9. Las generalidades culturales las comparten algunas culturas pero no todas. Para explicar generalidades culturales como totemismo y el clan los evolucionistas habían enfatizado la invención independiente: con el tiempo la gente de muchas zonas había dado una solución similar a un problema común. La agricultura por ejemplo se inventó varias veces. Los boassianos enfatizaban la importancia de la difusión entre culturas. 
10. Para estudiar esta difusión cultural los boassianos estudiaban el rasgo cultural (pej. un arco y una flecha), el complejo de rasgos (pej. un patrón de caza) y un área cultural (pej. costa norte pacifico americano). 
11. Para los boassianos particularismo histórico y difusión son complementarios, ya que la difusión originaba las historias particulares. El particularismo se basa en la idea de que cada elemento de la cultura, como el rasgo cultural, tiene su propia historia, y es en realidadvdiferente de otros que son similares. 
12. En el rechazo a la generalización y comparación en favor de un enfoque histórico individualizado el particularismo histórico se enfrenta a la mayoría de los enfoques que le han seguido.
13. El funcionalismo. Alfred Reginald Radcliffe-Brown y Bronislaw Malinowski.
14. Reto al evolucionismo y particularismo histórico. Viene de Gran Bretaña. Pospone la investigación de los orígenes (a través de la evolución o la difusión) y se centran en los rasgos y prácticas de la sociedad contemporánea.
15. Malinowski es un funcionalista en el doble sentido: 1) Considera que las costumbres e instituciones de una sociedad están integradas e interrelacionadas, de forma que si cambia una cambian todas. Cada una es función de la otra. Como consecuencia de esto, la etnografía podría comenzarse por cualquier parte, y con el tiempo se llegaría al resto de la cultura. 2) Funcionalismo de las necesidades. Consideraba que los humanos tienen un conjunto de necesidades biológicas universales y que las costumbres se desarrollaban para satisfacerlas. La función de cualquier práctica es el papel que juega en satisfacer esa necesidad.
16. Radclife-Brown decía que no se podía conocer las historias de los pueblos sin escritura, desconfiando de las reconstrucciones evolucionistas y difusionistas. Así, urgió a centrarse en el papel que juegan hoy determinadas prácticas en la vida de las sociedades. Consideraba que la antropología era sincrónica (hoy) no diacrónica.
17. El termino estructural-funcionalismo se asocia a Radclife-Brown y Evans-Pritchard. Este último estudió a los Nuer (1940), un clásico en el que muestra los principios estructurales que organizaban la sociedad de los Nuer en Sudán. 
18. Según el funcionalismo y el estructural-funcionalismo las costumbres funcionan para preservar la estructura social. 
19. Para Radclife-Brown la función de cualquier práctica es lo que esta aporta al mantenimiento del sistema del que forma parte. El sistema tiene una estructura cuyas partes trabajan para mantener el todo. Veía los sistemas sociales comparables a los fisiológicos. 
20. Se ha acusado a los funcionalismos de panglosianos (Dr. Pangloss en Cándido de Voltaire: este es el mejor de los mundos posibles). Las cosas funcionan no sólo para mantener al sistema, sino hacerlo de la mejor forma posible. Entonces, cualquier desviación de la norma sólo dañaría al sistema.
21. Persiste hoy un cierto funcionalismo en la idea de que hay sistemas sociales y culturales con sus elementos funcionalmente interrelacionados, de forma que covarían cuando una parte cambia.
22. Configuracionismo.
23. Dos estudiantes de Boas, Benedict y Mead, desarrollaron un enfoque de la cultura configuracionista. Como el funcionalismo, ve la cultura como un todo integrado. Vimos que los Boasianos trazaban la distribución geográfica de los rasgos culturales. Pero Boas reconoció que la difusión no era automática. Tiene que haber un encaje entre la cultura y el rasgo que se difunde, y los rasgos que se toman prestados sean reconvertidos para encajar en la cultura que los adopta. Aunque los rasgos pueden difundirse desde varias direcciones,  Bededict enfatizó que los rasgos culturales están integrados y pautados de forma única. Mead también encontró patrones o pautas en las culturas que estudió. 
24. Mead estaba interesada en cómo variaban las culturas en sus patrones de enculturación. Insistiendo en la plasticidad de la naturaleza humana, vio en la cultura una fuerza poderosa que creaba posibilidades casi infinitas. Incluso en sociedades vecinas, diferentes patrones de enculturación podían producir muy diferentes tipos de personalidad y de patrones culturales. Sus experimentos confirmaron la perspectiva boassiana de que es la cultura y no la biología o la raza lo que determina la variación en el comportamiento y personalidad de los humanos.
25. Neoevolucionismo. Leslie White y Julian Steward.
26. Consideran que es necesario reintroducir en la cultura el concepto de evolución.
27. White en The evolution of culture (1959) pretende volver al concepto de evolución de Tylor y Morgan pero actualizándolo. White defendía que podemos ver la evolución de la cultura como un todo. La cultura evoluciona, pero al contrario de lo que defendían los evolucionistas unilineales de SXIX, podrían no evolucionar en la misma dirección.
28. Steward en Theory of  culture change (1955) propone un evolucionismo multineal. Mostró que las culturas han evolucionado a lo largo de varias lineas diferentes.
29. White y Steward, al contrario que Mead y Benedict, si estaban interesadas en las causas. Para White la capacidad para capturar energía  era una de las causas principales del avance cultural. Steward veía en la tecnología y el entorno las causas principales del cambio cultural. El núcleo de la cultura lo constituirían el entorno y la tecnología disponible para explotarlo. 
30. Materialismo cultural. Marvin Harris.
31. Al proponer el materialismo cultural como paradigma teórico, Harris adoptó modelos multicapa de determinismo asociados con White y Steward. 
32. Para Harris todas las sociedades tienen una infraestructura (que se corresponde con el núcleo central de Steward) consistente en tecnología, economía y demografía.  La segunda capa es la estructura (relaciones sociales, parentesco, patrones de distribución y consumo. La tercera capa es la superestructura (religión, ideología, juego).
33. Harris, como White, Steward y Marx, considera que la infraestructura condiciona la estructura y la superesrructura. 
34. Harriss así estubo en desacuerdo con Weber, que definió un papel prominente de la religión.
35. Ciencia y dererminismo.
36. Harris insistió en que la antropología es una ciencia basada en la explicación que descubre relaciones causa-efecto. 
37. Harris, White y Steward veían los factores infraestructuras como determinantes. El determinismo de Mead era distinto. Veía la naturaleza humana como una tablilla intacta sobre la que la cultura puede escribir cualquier cuestión. 
38. La cultura y el individuo.
39. White era fuerte defensor de la importancia de la cultura. Las fuerzas culturales se basan en la capacidad única del ser humano para el pensamiento simbólico. White consideraba que los individuos valían poco, frente a la corriente que afirmaba que los individuos particulares eran responsables de grandes descubrimientos y cambios de época. White consideraba que esas grandes personas requerían de un momento cultural concreto para lograr ese avance.
40. Alfred Kroeber llamó al ámbito cultural que convirtió un mono en el primer homínido lo superorgánico. Como Mead Kroeber era un determinista cultural.
41. Emile Durkheim dijo que la ciencia antropológica se basaría en el estudio de los hechos sociales, distintos analíticamente de los individuos. Muchos antropólogos están de acuerdo en que deben estudiar algo más amplio que el individuo. Sistemas más amplios que consisten en posiciones sociales (status y roles) que se perpetúan durante generaciones mediante la enculturación.
42. Antropología simbólica e interpretativa.
43. Victor Turner escribió varios libros sobre el ritual y los símbolos. Reconoció un nexo de unión entre la antropología simbólica y la psicología y el psicoanálisis, donde Freud reconoció una jerarquía de símbolos que surgían durante la interpretación de los sueños. 
44. La antropología interpretativa está vinculada con la simbólica. Clifford Geertz la define como ideas basadas en el aprendizaje cultural y los símbolos. Durante la enculturación los individuos interiorizan un sistema previamente establecido de significados y símbolos que utilizan para definir su mundo, expresar sus sentimientos y hacer juicios. .
45. La antropología interpretativa ve la cultura como textos cuyas formas y significados tienen que ser descifrados en contextos culturales e históricos particulares.
46. El estructuralismo.
47. Se asocia con Lévi-Strauss. Su pensamiento evoluciona  de su interés por las estructuras de los sistemas de parentesco y matrimonio hasta su posterior interés por la estructura de la mente humana. En este último punto no busca explicar las relaciones entre aspectos de la cultura, sino descubrirlos.
48. La idea central del estructuralismo es que las mentes humanas tienen ciertas características universales porque hay rasgos comunes en el cerebro del homo sapiens. Esto implica que personas de todo el mundo pero diferentes culturas puedan pensar de forma similar.
49. Según Levi-Strauss, una de esas características universales es la necesidad de clasificar. Un aspecto universal de esa clasificación es el contraste: muchos fenómenos son contínuos en lugar de distintos, pero la mente los trata como si fueran más diferentes de lo que son debido a su necesidad de imponer orden. Y uno de los mecanismos más comunes son las oposiciones binarias (bueno-malo, blanco-negro, ...). Reflejan la necesidad universal humana de convertir las diferencias de grado en diferencias de clase. 
50. Enfoques procesuales: teoría de la práctica
51. El estructuralismo ha sido acusado de ser excesivamente formal e ignorar los problemas sociales. Vimos la cultura como cemento social transmitido entre generaciones. Más recientemente se ve como algo continuamente creado y recreado en el presente. La tendencia es no ver la cultura como entidad, sino como proceso. Ahora se enfatiza como la acción cotidiana puede hacer y rehacer la cultura. 
52. El enfoque de la cultura como teoría de la práctica reconoce que los individuos dentro de una sociedad o cultura tienen diversos motivos o intenciones, y diferentes grados de poder e influencia. Tales contrastes pueden estar asociados con el género, la etnicidad, la clase y otras variables sociales. La teoría de la práctica se centra en cómo un grupo tan diverso de individuos a través de sus acciones y prácticas influye y transforma el mundo en el que vive. La teoría de la práctica reconoce una relación recíproca entre cultura e individuo. La cultura modela cómo los individuos experimentan y responden a eventos externos, pero los individuos juegan un papel activo en cómo funciona y cambia la sociedad.
53. Teoría del sistema mundial y economía política
54. Edmund Leach se centró en cómo los individuos trabajan y alcanzan poder, y cómo sus acciones pueden transformar la sociedad. Centrándose en el poder y en cómo lo obtienen y utilizan los individuos, mostró el rol creativo del individuo en la transformación de la cultura.
55. Julian Steward y otros hicieron un giro en el que se distanciaban de lo primitivo y las sociedades no industriales aisladas y autónomas para entrar en las sociedades contemporáneas reconocidas como forjadas por el colonialismo y participantes plenas en el sistema mundial. Este enfoque enfatizaba la economía, la política y la historia.
56. Cultura, historia y poder
57. Los enfoques más recientes comparten el interés por el poder con las teorías del sistema mundial, se han centrado más en las acciones locales de las sociedades colonizadas. 
58. Los estudios de cultura historia y poder se han apoyado en teóricos como Antonio Gramsci y Michael Foucault. 
59. Gramsci desarrolló el concepto de hegemonía para referirse a un orden social estratificado en el que los subordinados acatan la dominación mediante la interiorización de los valores de sus gobernantes, y aceptando como natural la dominación.
60. Bourdieu y Foucault sostienen que es más fácil dominar a la gente en sus mentes que intentar controlar sus cuerpos. Las sociedades contemporáneas han inventado diversas formas de control en ese sentido.
61. La antropología hoy.
62. La antropología se ha especializado. También la etnografía. Los antropólogos culturales se van ahora al campo con un problema concreto, en lugar de buscar una descripción completa de una cultura determinada.
63. También ha habido una crisis de representación. ¿Con qué derecho representa un etnógrafo una cultura a la que no pertenece?
64. La posmodernidad hace referencia a la ruptura de cánones..
65. ¿Qué podemos hacer? Ser conscientes de nuestros sesgos. 

(Conrad Phillip Kottak, Apendice: breve historia de las principales teorías antropológicas, Introducción a la antropología cultural pp.308-325)

Intercambio cultural y supervivencia

1. La aculturación son los cambios que resultan de que los grupos entren en contacto directo continuado. Aunque puede referirse a cualquier contacto, el termino ha descrito siempre la occidentalización.
2. Hoy en día ese cambio lo hacen más las multinacionales del núcleo que los gobiernos del núcleo, aunque con su apoyo. Igualmente, los ecologistas del núcleo predican la moralidad ambiental al resto del mundo, lo que se ve como otro mensaje imperialista.
3. El proselitismo religioso suele producir el etnocidio. 
4. El comportamiento público en relación al dominador y el privado (más crítico) suele diferir (transcripción pública vs. Oculta).
5. La interiorización de la ideología dominante es una forma de dominación. Otra forna es decirles a los subordinados que con el paso del tiempo obtendrán el poder. Otra forma de doblegar la resistencia es separar o aislar a los subordinados. 
6. Con frecuencia las situaciones hegemónicas tienen resistencia activa, pero más individual que colectiva.
7. Otra forma de doblegar la resistencia son los factores que intervienen en la formación de la comunidad.
8. Las transcripciones privadas se suelen expresar de forma pública en ciertas circunstancias (festivales, carnavales) y en ciertos lugares (mercados).
9. El imperialismo cultural difunde el avance de una cultura a expensas de otras. ¿Hasta que punto es la tecnología moderna, los medios de comunicación, un agente del imperialismo cultural? Algunos creen que la tecnología moderna está borrando las diferencias culturales. Otros que permiten a todos expresarse.
10. Los lectores de los mensajes de los medios de comunicación producen constantemente sus propios significados. 
11. John Fiske en Understanding Popular Culture considera el uso que cada individuo hace de la cultura popular como un acto creativo. Estos significados pueden ser agradables o pueden expresar descontento y resistencia.
12. El significado no es algo impuesto, sino localmente producido. Las personas asignan sus propios significados a los textos que reciben. Estos significados reflejan sus sustratos y experiencias culturales. Cuando las fuerzas mundiales entran en las nuevas sociedades, se las modifica para encajarlas. Se las hace indígenas. Esto aplica a la comida rápida y la música, pero también al terrorismo o las instituciones.
13. Todas las sociedades expresan su imaginación en los sueños y canciones, pero ahora los medios de masas facilitan que muchas más personas imaginen.
14. Programar algo locamente ajeno no funciona si existe una opción local de calidad. 
15. Otra fuerza transnacional clave son las finanzas y las grandes corporaciones, que miran más allá de las fronteras actuales.
16. La cultura global contemporánea está dirigida por los flujos  de personas, la tecnología, las finanzas, la información y la ideología.
17. El mundo actual ha ampliado, a la vez que borrado, las viejas fronteras. Con tanta gente en movimiento la unidad de estudio antropológico pasa de la comunidad local a la diáspora (prole que se ha dispersado).
18. La posmodernidad describe nuestro tiempo y nuestra situación. El mundo actual en flujo. La ruptura de cánones y límites.
19. La antropología tiene un papel crucial en la promoción de una visión más humanística del cambio social que respete el valor de la diversidad cultural.
20. La antropología nos enseña que las respuestas humanas adaptantes pueden ser más flexibles que las de otras especies, porque nuestros principales medios de adaptación son socioculturales. Pero las formas culturales del pasado influyen en la adaptación subsiguiente, produciendo una continua diversidad, y dando una condición de unicidad a las acciones de los distintos grupos.
21. Los humano somos una especie con poca diversidad genética pero gran diversidad cultural. Mark Pagel y Ruth Mace dicen que nuestra diversidad cultural está impulsada por el deseo de controlar recursos. Los humanos son propensos a trazar un círculo y decir: este es mi territorio. Esto conduce a que surjan diferentes culturas a través del usual proceso de diversificación. Aunque hay un proceso de homogeneización cultural, se ha producido menos de lo que parece. ¿Por qué se forman grupos pequeños en áreas ecológicamente ricas?  Porque los humanos despliegan formas de comportamiento que favorecen la vida en pequeños grupos. Al tratar de controlar los recursos se han desarrollado sofisticados comportamientos grupales.

(Kottak, Antropología cultural, cap.14)

El sistema mundial moderno

1. Hoy en día es difícil encontrar grupos aislados. Actualmente  el sistema es global, con países económica y políticamente interdependientes. A eso lo llamamos moderno sistema mundial. 
2. Dicho sistema está modelado por la economía capitalista mundial. Dicho sistema busca maximizar beneficios en lugar de cubrir necesidades domésticas. Se invierte un capital con la intención de que produzca un beneficio. El atributo principal del capitalismo es la orientación al mercado mundial en busca de beneficios.
3. Podemos dividir los países en núcleo, semiperiferia y periferia. El sistema económico beneficia al núcleo a expensas de la periferia. 
4. En la revolución industrial, la industrialización requería capital para invertir. 
5. En el sistema doméstico, previo a la revolución industrial, el empresario proporcionaba a los trabajadores la materia prima en sus casas, y luego recogía los productos. En la revolución industrial el trabajo pasa de las casas a las fábricas, creando ciudades en torno a las fábricas, y produciendo además un gran incremento de la producción.
6. ¿Por qué la revolución industrial se produjo en Inglaterra y no en Francia, de la mano de la revolución francesa. Porque los pueblos franceses duplicaban en población a los ingleses, y eran capaces de producir lo necesario con el sistema doméstico. La revolución industrial en Inglaterra produjo entonces un incremento de población, que tiró de nuevo de la producción. Además Inglaterra poseía hierro, carbón y vías de transporte y posicionado en el comercio internacional, pudiendo importar materias primas, y con  colonos que consumían productos ingleses.
7. Así, la renta nacional inglesa se triplicó de 1700 a 1815, y se multiplicó por 30 hasta 1939. Creció el bienestar, pero de forma desigual, ya que el capital buscaba salarios cada vez más bajos.
8. Marx vio una estratificación social en dos clases: burguesía (propietarios)  y proletariado. Al declinar la producción para la subsistencia, aparece la emigración hacia los centros urbanos y el desempleo, y la burguesía se sitúa entre los trabajadores y los medios de producción.  La burguesía pasa a dominar otras instituciones ckave. Marx vió en la nación-estado un medio de opresión, y la religión una forma de distraer a las masas. 
9. Marx veía la conciencia de clase como una fuerza colectiva que podía movilizar la energía humana e influir en la historia. Y así ocurrió. Aparecieron los sindicatos, buscando inicialmente sacar a los niños de las fábricas y limitar el horario de trabajo de mujeres y niños. Hacia 1900 existía ya en muchos países legislación sobre bienestar social. 
10. Actualmente el sistema capitalista mantiene la división entre los que poseen los medios de producción y los que no, pero la estratifican incluye una clase media, que hace uso del poder político para obtener beneficios económicos, lo que reduce las diferencias entre las clases propietaria y trabajadora. 
11. Weber considera que la visión sólo económica de Marx es simplista, y define tres dimensiones en la estratificación: riqueza (status económico), poder (status político) y prestigio (status social). Además de las diferencias de clase, el moderno sistema mundial está cortado transversalmente por grupos étnicos y religiosos, y por naciones.
12. Las desigualdades que se constituyen suelen persistir durante generaciones. El grado en que lo hacen es una medida de la apertura del sistema de estratificación. Dentro de la economía capitalista mundial la estratificación ha tomado muchas formas, incluyendo la esclavitud, las castas y los sistemas de clases.
13. Los sistemas de clases son sistema cerrados, hereditarios, y con frecuencia ligados a la religión. En la esclavitud las personas son tratadas como propiedades. El proletariado es libre, los esclavos no. Eran definidos como menos que seres humanos, carecían de derechos y podían ser vendidos. 
14. En un sistema de clases abierto existe la posibilidad de movilidad vertical. Los sistemas industriales de núcleo tienen sistemas de clases más abiertos.
15. Según Bodley (1985) la expansión perpetua (ya sea en población o en consumo) es el rasgo distintivo de los sistemas económicos industriales, al contrario que los sistemas basados en subsistencia.  
16. A partir de 1870, esa búsqueda condujo al imperialismo Europeo. Comenzó así la segunda fase de colonización (la primera había sido el Nuevo Mundo).
17. En 1900 EEUU se había convertido en un país del núcleo. Japon pasó de 1868 a 1900  de un artesanía medieval a una industrial, pasando a la semiperiferia, y de ahí al núcleo de 1945 a 1970.
18. En el SXX se ha producido un gran desarrollo industrial, con un giro a una dependencia de los combustibles fósiles que permite un nivel de consumo probablemente no sostenible.
19. Un efecto de la industrialización es la destrucción de las economías, ecologías y poblaciones indígenas.  Cuando los estados industriales han conquistado a los grupos no estatales (20% población en 1800) se ha producido un genocidio a gran escala.

(Kottak, Antropología cultural, cap.12)

Las artes

1. En todas las culturas se asocia una experiencia estética (sentido de la belleza, disfrute, placer) con ciertos patrones, objetos y hechos.
2. Experimentar el arte implica sentimientos.
3. El arte podría definirse como la producción o expresión de lo que es bello o de significado que supera lo ordinario.
4. Tanto el arte como la religión hacen referencia a la producción o expresión de lo que es bello o de significado que supera lo ordinario.
5. Para Jacques Maqtet l1986) una obra de arte es algo que estimula y mantiene la contemplación. Obliga a la atención y la reflexión.
6. ¿Adoptamos una actitud similar, una conducta especial, cuando estamos ante algo sagrado y cuando estamos ante una obra de arte?
7. La experiencia del arte implica sentimientos como sentirse conmovido.
8. Tal actitud artística puede combinarse con y usarse para apoyar una actitud religiosa. Muchos de los puntos álgidos del arte occidental tuvieron inspiración religiosa. 
9. Al igual que las iglesias delimitan la religión, los museos emplazan el arte fuera del mundo, haciéndolo especial.
10. En todas las sociedades  el arte se produce por su valor estético y su valor religioso.
11. Ha habido una cierta tendencia a ignorar la individualidad de los artistas no occidentales y su interés en el arte por el arte al margen del ritual.
12. El valor estético es una forma de distinguir el arte. Otra es tener en cuenta su emplazamiento (museos, auditorios). Pero la decisión de admitir algo como obra de arte puede ser controvertida.
13. El arte se ha definido como lo bello, la superación de lo ordinario. Pero, ¿no está la belleza en el ojo del que mira?
14. ¿Puede ser arte la producción en masa? ¿Una copia? ¿Un cuadro en blanco?
15. Se ha asociado más el arte no occidental a arte social y se ha reforzado la idea de la individualidad del artista occidental. 
16. Los filósofos del arte suelen reconocer la obra de arte como una entidad en sí misma. Haapala (1988) dice lo contrario. Los artistas y las obras son inseparables: Al crear una obra de arte la persona crea una identidad artística para sí misma. Se crea a sí misma bastante literalmente en las piezas que introduce en su arte. Existe en los trabajos que ha creado.
17. El arte puede transmitir varios tipos de mensajes. El arte apela al intelecto y las emociones.
18. Puesto que el arte es parte de la cultura, su apreciación depende del bagage cultural.
19. La antropología ha extendido el concepto de arte más allá de arte elevado. Para el antropólogo todos adquieren cultura a través de la enculturación.

(Kottak, Antropología cultural, cap.5)

Religion

1. Una definición de religión es relacionarla con las fuerzas sobrenaturales. Otra relacionarla con el culto y un sistema común de significados. Los antropólogos han enfatizado la naturaleza colectiva, compartida y de representación de la religión.
2. Al igual que la etnicidad o el lenguaje la religión podría estar relacionada con divisiones sociales.
3. Los comportamientos religiosos pueden unir, pero también dividir.
4. La religión es un universal cultural. Existe en todas las sociedades humanas.
5. La religión nació cuando la gente intentaba comprender eventos que no podía explicar.
6. Edward Burnett Tylor (1871/1958) consideró que los sueños hicieron creer a nuestros antepasados que el hombre tiene dos partes. El alma estaría activa durante el sueño, y abandonaría el cuerpo de forma permanente con la muerte. Para Tylor el animismo, la primera forma de religión, era una creencia en seres espirituales. El animismo evolucionaría luego a politeísmo y monoteísmo. 
7. Como la religión surgió para explicar cosas, Tylor consideró que declinaría según avanzara la ciencia. Esto ha sido cierto sólo en parte. Por tanto la religión ha de tener otras funciones además de explicar misterios.
8. Hay una visión de lo sobrenatural como una fuerza controlable. Para los melanesios por ejemplo el mana es una fuerza impersonal del universo que puede residir en personas, animales, plantas y objetos. Los objetos con maná podían cambiar la suerte de alguien. Los jefes tenían tanto maná que sus cuerpos y posesiones eran tabú. Uno de los motivo de la religión es explicar. El maná explica la suerte.
9. El animismo y el maná encajan en la definición de religión. También las creencias sobrenaturales y los amuletos actuales.
10. Magia son las técnicas sobrenaturales usadas para obtener objetivos específicos.
11. La religión y la magia no sólo sirven para explicar cosas (funciones cognitivas) sino que también ayudan a la gente  (funciones emocionales). Disipan dudas que surgen cuando los resultados están mas allá del control humano.
12. Malinowski (1931-1978) considera que cuando cuando las personas se enfrentan a la incertidumbre y al peligro recurren a la magia. Incluso en las sociedades contemporáneas. Se reduce la tensión psicológica recurriendo a una ilusión de control mágico cuando se carece de control real.
13. Los rituales se distinguen de otros comportamientos porque son formales, repetitivos, y los participantes en un ritual van en serio. Traducen mensajes y sentimientos duraderos. No son actuaciones. Los rituales son actos sociales.
14. La magia y la religión según Malinoski pueden reducir la ansiedad,, pero paradojicamente los rituales y las creencias también pueden crear ansiedad y sensación de peligro. Son los ritos de tránsito, que explican un cambio de status social. Tres fases: separación, luminaridad, integración.
15. Un aspecto importante de la luminaridad es la communitas, un intenso sentido comunirario. Se firma una comunidad de iguales. Quienes se adhieran a tales grupos aceptan sus reglas. Se espera que la identidad como miembro del grupo trascienda la induvidualidad. Mediante ciertos cultos, el individuo, tan importante en la cultura occidental, queda inmerso en lo colectivo.
16. Los rituales cumplen la función social de crear una solidaridad temporal o permanente entre personas formando una comunidad social. Lo mismo en la práctica religiosa del totemismo.
17. Uno de los roles de los ritos y creencias religiosas es el de mantener la solidaridad de quienes se adhieren a una religión. Los totems son emblemas sagrados que simbolizan una identidad común.
18. La religión tiene significado para los individuos. Les proporciona esperanza. Les ayuda a enfrentarsea la adversidad. La religión se convierte en un poderoso medio de  control de las creencias.
19. Los creyentes están convencidos de la eficacia de las acciones religiosas. Cuando se reza por una curación es porque se considera que funciona.
20. La religión entra dentro de la gente y moviliza sus emociones.
21. Las religiones tienen 'mecanismos niveladores' (por ejemplo la denuncia por brujería) que reduce las diferencias de riqueza.
22. Las religiones ofrecen recompensas y castigos. Los códigos morales son formas de mantener el orden. Pasan a ser psicologicamente interiorizados, produciendo culpa, arrepentimiento y necesidad de perdón y absolución.
23. La religión en un universal cultural. Pero las religiones don parte de las culturas particulares.
24. Wallacel (1996) identificó cuatro tipos de religiones: chamanística, comunal, olímpica y monoteística. 
25. Los chamanes no son figuras religiosas a tiempo completo sino figuras a tiempo parcial (median entre las personas y los seres sobrenaturales).
26. Las religiones comunales ademas de chamames tienen ritos comunitarios.
27. Las olímpicas aportan funcionarios religiosos a tiempo completo - sacerdotes.
28. En el monoteísmo todos los fenómenos sobrenaturales son  manifestación de un único dios.
29. Principales religiones: Cristianismo 33% (baja), Islam 20% (sube), sin religión 15% (baja) Religiones del mundo
30. Las religiones mayoritarias son menos monolíticas, con más grupos y subgrupos.
31. Los fundamentalistas religiosos buscan el orden basada en una estricta adherencia a la religión. Buscan combatir el cambio, pero también contribuyen a él.
32. La religión contribuye al orden social, pero también puede ser instrumento de cambio y revolución.
33. Los movimientos de revitalización  producen líderes  
34. Los cultos cargo son movimientos de revitalización que combinan la doctrina invasora (pej. Cristiana) con las creencias aborígenes.
35. Los cultos cargo son respuestas religiosas a la expansión de la economía capitalista, que servirán como cimiento de la acción política que llevará con el tiempo a la recuperación de su autonomía.
36. Algunos antropólogos consideran que hay ritos religiosos y ritos seculares 
37. El islamismo se expande globalmente y se adapta localmente.

(Kottak, Antropología cultural, cap.5)

Lenguaje y comunicación

• Implicaciones dialecto inglés

1. La antropología cultural estudia las relaciones entre lenguaje, sociedad y cultura. 
2. El lenguaje, como parte de la cultura, se transmite por el aprendizaje.
3. El lenguaje se basa en asociaciones arbitrarias y aprendidas entre palabras y las cosas que estas representan.
4. El lenguaje es nuestro principal medio de comunicación pero no el único. Nos comunicamos siempre que enviamos y recibimos información.
5. La kinésica estudia la comunicación a través de los movimientos corporales. Los lingüistas prestan atención no solo a lo que se dice, sino cómo se dice.
6. ¿En qué medida son naturales y universales las expresiones faciales? Interviene la cultura.
7. Los movimientos corporales comunican diferencias sociales.
8. La fonética es el estudio de los sonidos del habla en general. La fonemática estudia los contrastes significativos de sonidos (fonemas) de una lengua particular. Por ejemplo [b] y [v] en castellano e ingles. Los habitantes nativos pronuncian de forma diferentes algunos fonemas. Esto es importante en la evolución de la lengua. Sin cambios en la pronunciación no puede haber cambio lingüístico.
9. Para el lingüista Noam Chomsky el cerebro humano contiene un conjunto limitado de reglas para organizar el lenguaje, por lo que todas todas las lenguas tienen una base estructural común. Que se puedan aprender lenguas extranjeras apoya esta visión.
10. Para otros lingüistas como Edward Sapir y Benjamin Lee Whorf diferentes lenguas producen diferentes formas de pensar (hipótesis de Sapir-Whorf). Por ejemplo como influye el género en inglés y  castellano. 
11. El léxico (vocabulario) como diccionario de una lengua influye en la percepción.
12. La terminología específica  que manejan grupos especializados se conoce como vocabulario focal.
13. El vocabulario es el área del lenguaje que cambia con más rapidez. Cuando es necesario aparecen nuevas palabras. Por ejemplo la aparición de formatear 
14. Lenguaje, pensamiento y  cultura están interrelacionados. Es más correcto decir que los cambios en la cultura producen cambios en la lengua y el pensamiento, no a la inversa.
15. Las formas que tienen las personas de dividir el mundo reflejan sus experiencias.
16. La sociolingüística estudia la relación entre la variación social y la variación lingüística. Relación entre rasgos lingüísticos y estratificación social. 
17. Todos variamos nuestro habla en contextos diferentes (cambios de estilo).
18. Comunica igual [them] que [dem], pero la segunda tiene el sesgo de rango social bajo Otro ejemplo sería la pronunciación o no de la [r] (en ingles americano). 
19. Discriminación sociolingúística, hablar adecuadamente nos permite acceso al trabajo y al poder.
20. Pensamos que hay dialectos mejores que otros  por juicios sociales, no lingüísticos.
21. Existen diferencias en fonología, gramática y vocabulario entre hombres y mujeres.
22. La sociolingüística estudia la variación contemporánea en el habla. La lingüística histórica los cambios a largo plazo. Mediante las lenguas hijas llegamos a la protolengua, la original de la que proceden. 
23. Las nuevas teconlogías conectan gente en redes cerradas (centradas en intereses comunes) y redes abiertas (globales).
24. Un rasgo igualador del ciberlenguaje es su informalidad.
25. Las personas manipulan sus identidades en el ciberespacio.
26. No existe a priori una razón para asumir que usar la comunicación digital disminuye la comunicación cara a cara.
27. Es dudoso que las nuevas tecnologías vayan a reforzar las comunidades físicas locales. Es mas probable que se usen para la comunicación entre grupos de afinidad.

(Kottak, Antropología cultural, cap.5)

Etnicidad y raza

• Construcción social raza Japon,Brasail, EEUU

1. La etnicidad se  basa en las diferencias y similitudes culturales en una sociedad o nación. 
2. Los miembros de un grupo étnico se definen a sí mismos diferentes y especiales debido a características culturales.
3. Etnicidad significa identificación con un grupo étnico y exclusión de ciertos otros grupos.
4. Las subculturas tienen su origen en la etnicidad. Los individuos suelen tener más de una identidad grupal (ciudad, colegio, pais, religión, raza...). Todos llevamos sombreros diferentes presentándonos unas veces como una cosa, otras veces como otra.
5. Status para los científicos sociales es la posición que uno ocupa en la sociedad (no la acepción popular sinónima de prestigio). Status incluye así las posibles diversas posiciones de una persona. Las personas tienen un status múltiple. Hay status adscritos (pej. raza) y otro  adquiridos (pej. médico).
6. A veces los status son excluyentes, y tomar un status requiere una experiencia de conversión. Otros status no son excluyentes sino contextuales.
7. Negociación situacional de la identidad social es cuando usamos una identidad en unos contextos y otra en unos diferentes. Cuando la identidad étnica es flexible y situacional puede convertirse en un status adquirido.
8. La raza es una categoría cultural más que una realidad biológica. Los grupos étnicos, incluidas las razas derivan de contrastes percibidos y perpetuados en las sociedades más que de clasificaciones científicas (Un niño de padre negro y madre blanca se clasifica por ejemplo como negro)
9. Charles Wagley habla de razas sociales (grupos que se asume tienen una base bioĺógica pero definidos realmente de forma cultural).
10. El término nación fue en su día sinónimo de tribu  grupo étnico. Se referían al hecho de compartir territorio, lengua, cultura, religión, antepasados... Ahora nación es sinónimo de estado (organización política independiente con una organización centralizada o gobierno). Nación y estado han pasado a ser sinónimos. Nación-estado habla de una entidad política autónoma, un país.
11. Debido a la emigración, la conquista y el colonialismo las naciones-estado no son étnicamente homogéneas.
12. Los grupos étnicos que desean tener un status político autónomo son nacionalidades. Para Benedict Anderson son comunidades imaginadas. Aunque sean un país sin también imaginadas, porque la mayoría de sus miembros nunca se encontrarán.
13. En la Europa de SXVIII la imprenta y el periódico ayudaron a imaginar comunidades. Las instituciones coloniales construyeron también comunidades imaginadas que no coincidían con los grupos étnicos preexistentes.
14. La diversidad étnica de las naciones estado en las que conviven distintos grupos culturales puede derivar en armonía o conflicto.
15. La armonía puede ser por asimilación de la cultura minoritaria, pero no solo. Puede haber armonía étnica sin asimilación. Barth define la sociedad plural como una sociedad que combina contrastes étnicos, especialización ecológica (cada grupo usa unos recursos) e interdependencia económica (cada grupo practica actividades diferentes dentro de la misma nación-estado)
16. La consideración en un país de la diversidad cultural como algo bueno se denomina multiculturalismo, contrario al asimilacionista, que espera las minorías abandonen sus tradiciones culturales. Una sociedad multicultural socializa a sus miembros no solo en la cultura dominante.
17. El multiculturalismo busca vías para que la gente entienda e interactúe, para que no se basen en la similitud sino en el respeto a las diferencias. Hace hincapié en la interacción de los grupos étnicos y su contribución al pais. Asume que cada grupo tiene algo que ofrecer y que aprender de los otros.
18. La globalización (transporte, cultura) y la búsqueda de empleo favorece la emigración y el multiculturalismo.
19. La etnicidad, basada en diferencias y similitudes culturales percibidas en una sociedad o país, puede expresarse en un pluralismo y multiculturalismo pacíficos o en discriminación o confrontación violenta interétnica. La cultura es tanto adaptante como mal-adaptante.
20. Las diferencias étnicas suelen conducir al conflicto porque se percibe una injusticia en la distribución de los recursos.
21. El conflicto étnico puede surgir por reacción a prejuicios (actitudes y juicios) o discriminación (acción).
22. Prejuicio implica minusvalorar al aplicar estereotipos sobre grupos o individuos.
23. Discriminación se refiere a prácticas que dañan al grupo.
24. También alimenta el conflicto étnico la asimilación forzosa (forzar a adoptar cultura dominante). Ejemplo campaña antivasca franco.
25. Una política de exoulsión etnica desplaza los grupos culturales diferentes, pudiendo crear refugiados.
26. El colonialismo consiste en el dominio de un territorio. Ejemolo imperios coloniales frances y británico.
27. El colonialismo cultural se refiere a la dominación interna por parte de un grupo y su cultura sobre otros.

(Kottak, Antropología cultural, cap.4)

Antropologia y diversidad cultural

1. La antropología es holística. Estudia la totalidad de la condición humana.
2. La primera reacción del antropólogo aplicado es llévenme con la gente. Su perspectiva holística trata muchos temas que importan a la gente.
3. Científica. Comparativa. Transcultural. Los antropologos nunca pueden olvidar que hay un mundo mas amplio. Diversidad humana.
4. Todo ser humano desea conocer lo desconocido. Traer orden al caos. La adaptabilidad como un atributo humano básico origina la diversidad.
5. La adaptación humana implica una interrelación entre biología y cultura.
6. La transmisión cultural se realiza mediante el aprendizaje, no sobre la herencia biológica. Pero se apoya en las capacidades de esta
7. Las culturas como tradiciones juegan un papel fundamental en el modelado de las creencias. Los niños aprenden qué es adecuado en sociedad.
8. La antropología reduce el etnocentrismo mediante la apreciación de la diversidad cultural .
9. La cultura es aprendida
10. La facilidad con que los niños absorben cualquier tradición cultural es reflejo de la capacidad de aprendizaje de los humanos.
11. Nuestro aprendizaje cultural depende de nuestra capacidad exclusiva para usar símbolos.
12. La cultura es compartida. Es un atributo de los individuos en cuanto que miembros de grupos.
13. Las creencias culturales compartidas pasan por encima de las diferencias entre personas. La enculturación unifica a las personas. 
14. La cultura es simbólica.
15. Para White la cultura surgió cuando se adquirió la capacidad de simbolizar, es decir de crear y dotar de significado una cosa o hecho y por tanto poder captarlo y apreciarlo.
16. No tiene por  qué haber una conexión natural entre los símbolos y lo que representan.
17. Los símbolos suelen ser lingüísticos, aunque también hay símbolos no verbales (por ejemplo las banderas o el agua bendita).
18. La cultura moldea la naturaleza humana. Nuestra cultura afecta la forma en la que percibimos la naturaleza y lo natural.
19. En antropología cultura no es sinónimo de refinamiento o educación, sino que abarca mucho más.
20. Las culturas son sistemas integrados. Un conjunto de valores centrales integran cada cultura y las distinguen de las otras. Estos valores se manifiestan luego de varias formas.
21. Para adaptarse los humanos pueden recurrir a rasgos biológicos o a patrones de comportamiento aprendidos basados en símbolos (cultura).
22. A veces el comportamiento adaptante ofrece beneficios a corto plazo, pero perjuicios a largo plazo. Los patrones culturales pueden generar maladaptaciones.
23. Los individuos no siguen el patrón cultural a ciegas. Aprenden e interpretan las reglas de diversas maneras. Utilizan su cultura de manera activa y creativa. 
24. La cultura se ve a veces impugnada en la sociedad por grupos que compiten para hacer prevalecer sus ideas.
25. La cultura es pública, pero también individual. Son los individuos los que interiorizan los mensajes públicos, y luego influyen en la cultura mediante su forma de entender aquella.
26. La teoría de la práctica (Ortner, 1984) se centra en como una variedad de individuos a través de sus acciones se las arreglan para transformar el mundo en el que viven.
27. La teoría de la práctica reconoce una relación de reciprocidad entre cultura (el sistema) e individuo. El sistema modela la respuesta de los individuos, pero estos juegan un papel activo en la forma el que el sistema funciona y cambia.
28. La cultura se esta dejando de ver como una entidad (pasado común) y se comienza a ver como un proceso (continuamente creado y recreado en el presente).
29. El etnocentrismo es la tendencia a considerar superior la propia cultura, y utilizar sus valores para juzgar comportamientos y creencias de otras culturas.
30. El etnocentrismo es un universal cultural, que contribuye a la solidaridad social y dar sentido de valor y comunidad a quienes comparten una cultura.
31. Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural. Llevado al extremo tampoco es bueno, porque arguye que no hay una moralidad superior universal.
32. La idea de los derechos humanos desafía al relativismo cultural al invocar una moralidad. Los derechos humanos se ven como otorgados a los individuos.
33. Los derechos culturales no se otorgan a individuos, sino a grupos. Incluyen la capacidad de un grupo para preservar su cultura.
34. La idea de derechos culturales está asociada con el relativismo cultural. ¿Que hacer con los derechos culturales que interfieren con los derechos humanos?
35. Entendemos por unidad psíquica del hombre que todo ser humano puede aprender cualquier tradición cultural. Eso no significa negar las diferencias entre poblaciones.
36. Hay rasgos biológicos, psicológicos, sociales y culturales de tipo universal, generalidad (se da en muchas pero no en todas, pej. familia nuclear) y particularidad (rasgo característico de una cultura que no está generalizado). 
37. Debido a que la difusión cultural se ha acelerado (comunicación, transporte) algunos rasgos particulares se han hecho ahora más comunes. 
38. ¿Por qué cambian las culturas? Por la difusión entre culturas (directa, indirecta o forzada, por la aculturación (contacto directo continuado, pej. mezcla lenguas) y por la invención independiente (proceso creativo por el que los humanos innovan).
39. La globalización es una serie de procesos (incluida la difusión y la aculturación) que promueven el cambio en un mundo con personas y países cada vez más interconectados e independientes.
40. Ejemplo: diferencia entre culturas en lo relativo a tocarse y besarse. En algunas se liga al sexo, en otras al afecto

(Kottak, Antropología cultural, cap.1-3)

Arte de la edad moderna, arte moderno y arte contemporáneo

Lo que hoy consideramos arte moderno no es la producción artística de la Edad Moderna, sino nuestro arte contemporáneo: las vanguardias europeas en torno a 1900, que de hecho significan una reacción contra el arte europeo de la Edad Moderna, que se consideraba acartonado por el academicismo y limitado por la sujeción al principio de imitación a la naturaleza

(El arte en las edades moderna y contemporánea)

El arte moderno y contemporáneo surgen en dos momentos diferentes. El arte moderno se refiere al período que comenzó en la década de 1880 y que se prolongó hasta la década de 1960. Por otra parte, el arte contemporáneo se puede decir que se desarrolló después de la década de 1960 y es el que se mantiene hasta el momento.

A diferencia del arte moderno, el arte contemporáneo tiene más impacto social; tiende más a la búsqueda de reacción por parte del público, aunque esta reacción no simpre sea positiva. Por otra parte, los artistas contemporáneos tienen más libertad para experimentar con todos los estilos.

Diferencias clave entre arte moderno y contemporáneo

1. El arte moderno se sitúa entre las décadas de 1880 y 1960, mientras que el arte contemporáneo es el que surge luego de la década de 1960 (más específicamente en 1900) y se mantiene hasta la actualidad. 
2. El arte moderno procuraba realizar una representación subjetiva de las cosas en lugar de realista. El arte contemporáneo por otra parte, se centra más en los temás que afectan a la sociedad.
3. Muchos de los artistas contemporáneos aún viven, mientras que los representantes del arte moderno ya han muerto.
4. Los artistas contemporáneos tienen más libertad para experimentar con estilos que la que tuvieron los artístas moderno. 
5. Los artístas modernos se tenía como ideal el arte puro, mientras que los contemporáneros son dan tanta importancia a la pureza del arte. 

(Diferencias entre el arte contemporáneo y moderno)

LA OTRA PREGUNTA. EL ESTEREOTIPO, LA DISCRIMINACION Y EL DISCURSO DEL COLONIALISMO.

Un rasgo importante del discurso colonial es la fijeza de la construcción ideológica de la otra parte. La fijeza como signo de diferencia connota rigidez y un orden inmutable. El estereotipo, que es su estrategia discursiva mayor, es algo ya conocido que debe ser repetido ansiosamente. Este proceso de ambivalencia, central al estereotipo, es lo que construye el discurso colonial. La fuerza de la ambivalencia es lo que da al estereotipo su valor, pues asegura su repetibilidad en coyunturas históricas cambiantes, conforma su sus estrategias de marginalización, produce ese efecto de verdad probabilística que en el estereotipo siempre está en exceso de lo que puede ser probado empíricamente. 

La articulación del sujeto colonial en el discurso exige una articulación de formas de diferencia. Típicamente raciales y de sexo. También se pueden articular diferencias en base a un discurso moralista o nacionalista. 

El discurso colonial produce al colonizado como una realidad social que es a la vez un 'otro'. Emplea un sistema de representación que es estructuralmente similar al realismo. El racionalismo occidental preserva los límites del sentido para sí mismo. 

Hay una justificación tanto estructural como funcional para leer el estereotipo racial del discurso colonial en términos de fetichismo. EL fetiche o el estereotipo da lugar a una identidad: todos los hombres tienen pene, todos tienen la misma piel/raza/cultura - algunos no tienen pene, algunos tienen piel/raza/cultura diferente. El estereotipo es así la escena de una fantasía y defensa similares. De una originalidad que es amenazada por las diferencias de raza, color y cultura. El estereotipo no es una simplificación por ser una falsa representación de la realidad, es una simplificación porque es una forma fijada de la realidad que al negar el juego de la diferencia impide la correcta representación del otro en sus relaciones psíquicas y sociales. Al sujeto se le niega esa forma de negación que da acceso al reconocimiento de la diferencia. Esa posibilidad de diferencia y circulación es la que liberaría al significante de piel/cultura de las fijaciones de tipología racial. 

Para completar el discurso colonial debemos de ubicar al estereotipo dentro del esquema lacaniano de lo imaginario. Lo Imaginario es la transformación que tiene lugar en el sujeto durante el estadio formativo del espejo, cuando asume una imagen que le permite postular una serie de diferencias y similitudes con el mundo que le rodea. Pero este posicionamiento es problemático, porque el sujeto se reconoce a sí mismo por medio de una imagen que es a la vez alienante y de ahí potencialmente confrontacional. Esta es la base de la relación entre las dos formas de identificación cómplices de lo Imaginario: el narcisismo y la agresividad. Y estas dos formas de identificación constituyen una estrategia dominante del poder colonial ejercido respecto al estereotipo, al dar conocimiento a la diferencia, y simultáneamente renegar de ella. Como en el estadio del espejo, la plenitud del estereotipo siempre está amenazada por la falta. 

La construcción del discurso colonial es así una articulación compleja de los tropos del fetichismo (metáfora y metominia) y las formas de identificación narcisista y agresiva disponibles para lo Imaginario. En todo discurso colonial específico, las posiciones metafórico/narcisista y metonímico/agresiva funcionarán simultáneamente, ubicadas estratégicamente una en relación a la otra, semejante al momento de alienación que se alza como una amenaza a la plenitud imaginaria y la creencia múltiple que que amenaza la renegación fetichista. Los sujetos del discurso con construidos dentro del aparato de poder que contiene un conocimiento 'otro' que está detenido y es fetichista, y circula a lo largo del discurso colonial como esa forma limitada de otredad que hemos llamado estereotipo. 

La estrategia de cuatro términos del estereotipo trata de proporcionar una estructura para el sujeto de un discurso colonial. Ahora vamos a tratar el problema de la discriminación como el efecto político de tal discurso, y relacionarlo con la cuestión de raza y piel. Es importante señalar que la creencia múltiple que acompaña al fetichismo no sólo tiene valor de renegación, también tiene valor de conocimiento.

Hay diferencias entre el fetiche sexual y el uso del fetiche para la comprensión del discurso racista. 1) El fetiche del discurso colonial no es, como en el sexual, secreto. La piel es el más visible de los fetiches, reconocido como conocimiento común. 2) El fetiche sexual está ligado al objeto bueno, deseable, que facilita las relaciones sexuales. El estereotipo como fetiche facilita del alguna forma las relaciones coloniales. EL colonizado es con frecuencia objeto de odio. La diferencia del objeto de discriminación es visible y natural. El color como signo cultural de inferioridad. La piel como su identidad natural. 

El proceso se entiende mejoren términos de la articulación de la creencia múltiple que propone Freud en su ensayo sobre el fetichismo. Es una forma no represiva del conocimiento que permite la posibilidad de abrazar simultáneamente dos creencias contradictorias: una oficial y una secreta, una arcaica y una progresista, una que admite el mito y otra que articula la diferencia. Su valor de conocimiento está en su orientación como defensa ante la realidad externa.

(Homi K. Bhabha, La otra pregunta)