Lenguaje y comunicación

• Implicaciones dialecto inglés

1. La antropología cultural estudia las relaciones entre lenguaje, sociedad y cultura. 
2. El lenguaje, como parte de la cultura, se transmite por el aprendizaje.
3. El lenguaje se basa en asociaciones arbitrarias y aprendidas entre palabras y las cosas que estas representan.
4. El lenguaje es nuestro principal medio de comunicación pero no el único. Nos comunicamos siempre que enviamos y recibimos información.
5. La kinésica estudia la comunicación a través de los movimientos corporales. Los lingüistas prestan atención no solo a lo que se dice, sino cómo se dice.
6. ¿En qué medida son naturales y universales las expresiones faciales? Interviene la cultura.
7. Los movimientos corporales comunican diferencias sociales.
8. La fonética es el estudio de los sonidos del habla en general. La fonemática estudia los contrastes significativos de sonidos (fonemas) de una lengua particular. Por ejemplo [b] y [v] en castellano e ingles. Los habitantes nativos pronuncian de forma diferentes algunos fonemas. Esto es importante en la evolución de la lengua. Sin cambios en la pronunciación no puede haber cambio lingüístico.
9. Para el lingüista Noam Chomsky el cerebro humano contiene un conjunto limitado de reglas para organizar el lenguaje, por lo que todas todas las lenguas tienen una base estructural común. Que se puedan aprender lenguas extranjeras apoya esta visión.
10. Para otros lingüistas como Edward Sapir y Benjamin Lee Whorf diferentes lenguas producen diferentes formas de pensar (hipótesis de Sapir-Whorf). Por ejemplo como influye el género en inglés y  castellano. 
11. El léxico (vocabulario) como diccionario de una lengua influye en la percepción.
12. La terminología específica  que manejan grupos especializados se conoce como vocabulario focal.
13. El vocabulario es el área del lenguaje que cambia con más rapidez. Cuando es necesario aparecen nuevas palabras. Por ejemplo la aparición de formatear 
14. Lenguaje, pensamiento y  cultura están interrelacionados. Es más correcto decir que los cambios en la cultura producen cambios en la lengua y el pensamiento, no a la inversa.
15. Las formas que tienen las personas de dividir el mundo reflejan sus experiencias.
16. La sociolingüística estudia la relación entre la variación social y la variación lingüística. Relación entre rasgos lingüísticos y estratificación social. 
17. Todos variamos nuestro habla en contextos diferentes (cambios de estilo).
18. Comunica igual [them] que [dem], pero la segunda tiene el sesgo de rango social bajo Otro ejemplo sería la pronunciación o no de la [r] (en ingles americano). 
19. Discriminación sociolingúística, hablar adecuadamente nos permite acceso al trabajo y al poder.
20. Pensamos que hay dialectos mejores que otros  por juicios sociales, no lingüísticos.
21. Existen diferencias en fonología, gramática y vocabulario entre hombres y mujeres.
22. La sociolingüística estudia la variación contemporánea en el habla. La lingüística histórica los cambios a largo plazo. Mediante las lenguas hijas llegamos a la protolengua, la original de la que proceden. 
23. Las nuevas teconlogías conectan gente en redes cerradas (centradas en intereses comunes) y redes abiertas (globales).
24. Un rasgo igualador del ciberlenguaje es su informalidad.
25. Las personas manipulan sus identidades en el ciberespacio.
26. No existe a priori una razón para asumir que usar la comunicación digital disminuye la comunicación cara a cara.
27. Es dudoso que las nuevas tecnologías vayan a reforzar las comunidades físicas locales. Es mas probable que se usen para la comunicación entre grupos de afinidad.

(Kottak, Antropología cultural, cap.5)

Etnicidad y raza

• Construcción social raza Japon,Brasail, EEUU

1. La etnicidad se  basa en las diferencias y similitudes culturales en una sociedad o nación. 
2. Los miembros de un grupo étnico se definen a sí mismos diferentes y especiales debido a características culturales.
3. Etnicidad significa identificación con un grupo étnico y exclusión de ciertos otros grupos.
4. Las subculturas tienen su origen en la etnicidad. Los individuos suelen tener más de una identidad grupal (ciudad, colegio, pais, religión, raza...). Todos llevamos sombreros diferentes presentándonos unas veces como una cosa, otras veces como otra.
5. Status para los científicos sociales es la posición que uno ocupa en la sociedad (no la acepción popular sinónima de prestigio). Status incluye así las posibles diversas posiciones de una persona. Las personas tienen un status múltiple. Hay status adscritos (pej. raza) y otro  adquiridos (pej. médico).
6. A veces los status son excluyentes, y tomar un status requiere una experiencia de conversión. Otros status no son excluyentes sino contextuales.
7. Negociación situacional de la identidad social es cuando usamos una identidad en unos contextos y otra en unos diferentes. Cuando la identidad étnica es flexible y situacional puede convertirse en un status adquirido.
8. La raza es una categoría cultural más que una realidad biológica. Los grupos étnicos, incluidas las razas derivan de contrastes percibidos y perpetuados en las sociedades más que de clasificaciones científicas (Un niño de padre negro y madre blanca se clasifica por ejemplo como negro)
9. Charles Wagley habla de razas sociales (grupos que se asume tienen una base bioĺógica pero definidos realmente de forma cultural).
10. El término nación fue en su día sinónimo de tribu  grupo étnico. Se referían al hecho de compartir territorio, lengua, cultura, religión, antepasados... Ahora nación es sinónimo de estado (organización política independiente con una organización centralizada o gobierno). Nación y estado han pasado a ser sinónimos. Nación-estado habla de una entidad política autónoma, un país.
11. Debido a la emigración, la conquista y el colonialismo las naciones-estado no son étnicamente homogéneas.
12. Los grupos étnicos que desean tener un status político autónomo son nacionalidades. Para Benedict Anderson son comunidades imaginadas. Aunque sean un país sin también imaginadas, porque la mayoría de sus miembros nunca se encontrarán.
13. En la Europa de SXVIII la imprenta y el periódico ayudaron a imaginar comunidades. Las instituciones coloniales construyeron también comunidades imaginadas que no coincidían con los grupos étnicos preexistentes.
14. La diversidad étnica de las naciones estado en las que conviven distintos grupos culturales puede derivar en armonía o conflicto.
15. La armonía puede ser por asimilación de la cultura minoritaria, pero no solo. Puede haber armonía étnica sin asimilación. Barth define la sociedad plural como una sociedad que combina contrastes étnicos, especialización ecológica (cada grupo usa unos recursos) e interdependencia económica (cada grupo practica actividades diferentes dentro de la misma nación-estado)
16. La consideración en un país de la diversidad cultural como algo bueno se denomina multiculturalismo, contrario al asimilacionista, que espera las minorías abandonen sus tradiciones culturales. Una sociedad multicultural socializa a sus miembros no solo en la cultura dominante.
17. El multiculturalismo busca vías para que la gente entienda e interactúe, para que no se basen en la similitud sino en el respeto a las diferencias. Hace hincapié en la interacción de los grupos étnicos y su contribución al pais. Asume que cada grupo tiene algo que ofrecer y que aprender de los otros.
18. La globalización (transporte, cultura) y la búsqueda de empleo favorece la emigración y el multiculturalismo.
19. La etnicidad, basada en diferencias y similitudes culturales percibidas en una sociedad o país, puede expresarse en un pluralismo y multiculturalismo pacíficos o en discriminación o confrontación violenta interétnica. La cultura es tanto adaptante como mal-adaptante.
20. Las diferencias étnicas suelen conducir al conflicto porque se percibe una injusticia en la distribución de los recursos.
21. El conflicto étnico puede surgir por reacción a prejuicios (actitudes y juicios) o discriminación (acción).
22. Prejuicio implica minusvalorar al aplicar estereotipos sobre grupos o individuos.
23. Discriminación se refiere a prácticas que dañan al grupo.
24. También alimenta el conflicto étnico la asimilación forzosa (forzar a adoptar cultura dominante). Ejemplo campaña antivasca franco.
25. Una política de exoulsión etnica desplaza los grupos culturales diferentes, pudiendo crear refugiados.
26. El colonialismo consiste en el dominio de un territorio. Ejemolo imperios coloniales frances y británico.
27. El colonialismo cultural se refiere a la dominación interna por parte de un grupo y su cultura sobre otros.

(Kottak, Antropología cultural, cap.4)

Antropologia y diversidad cultural

1. La antropología es holística. Estudia la totalidad de la condición humana.
2. La primera reacción del antropólogo aplicado es llévenme con la gente. Su perspectiva holística trata muchos temas que importan a la gente.
3. Científica. Comparativa. Transcultural. Los antropologos nunca pueden olvidar que hay un mundo mas amplio. Diversidad humana.
4. Todo ser humano desea conocer lo desconocido. Traer orden al caos. La adaptabilidad como un atributo humano básico origina la diversidad.
5. La adaptación humana implica una interrelación entre biología y cultura.
6. La transmisión cultural se realiza mediante el aprendizaje, no sobre la herencia biológica. Pero se apoya en las capacidades de esta
7. Las culturas como tradiciones juegan un papel fundamental en el modelado de las creencias. Los niños aprenden qué es adecuado en sociedad.
8. La antropología reduce el etnocentrismo mediante la apreciación de la diversidad cultural .
9. La cultura es aprendida
10. La facilidad con que los niños absorben cualquier tradición cultural es reflejo de la capacidad de aprendizaje de los humanos.
11. Nuestro aprendizaje cultural depende de nuestra capacidad exclusiva para usar símbolos.
12. La cultura es compartida. Es un atributo de los individuos en cuanto que miembros de grupos.
13. Las creencias culturales compartidas pasan por encima de las diferencias entre personas. La enculturación unifica a las personas. 
14. La cultura es simbólica.
15. Para White la cultura surgió cuando se adquirió la capacidad de simbolizar, es decir de crear y dotar de significado una cosa o hecho y por tanto poder captarlo y apreciarlo.
16. No tiene por  qué haber una conexión natural entre los símbolos y lo que representan.
17. Los símbolos suelen ser lingüísticos, aunque también hay símbolos no verbales (por ejemplo las banderas o el agua bendita).
18. La cultura moldea la naturaleza humana. Nuestra cultura afecta la forma en la que percibimos la naturaleza y lo natural.
19. En antropología cultura no es sinónimo de refinamiento o educación, sino que abarca mucho más.
20. Las culturas son sistemas integrados. Un conjunto de valores centrales integran cada cultura y las distinguen de las otras. Estos valores se manifiestan luego de varias formas.
21. Para adaptarse los humanos pueden recurrir a rasgos biológicos o a patrones de comportamiento aprendidos basados en símbolos (cultura).
22. A veces el comportamiento adaptante ofrece beneficios a corto plazo, pero perjuicios a largo plazo. Los patrones culturales pueden generar maladaptaciones.
23. Los individuos no siguen el patrón cultural a ciegas. Aprenden e interpretan las reglas de diversas maneras. Utilizan su cultura de manera activa y creativa. 
24. La cultura se ve a veces impugnada en la sociedad por grupos que compiten para hacer prevalecer sus ideas.
25. La cultura es pública, pero también individual. Son los individuos los que interiorizan los mensajes públicos, y luego influyen en la cultura mediante su forma de entender aquella.
26. La teoría de la práctica (Ortner, 1984) se centra en como una variedad de individuos a través de sus acciones se las arreglan para transformar el mundo en el que viven.
27. La teoría de la práctica reconoce una relación de reciprocidad entre cultura (el sistema) e individuo. El sistema modela la respuesta de los individuos, pero estos juegan un papel activo en la forma el que el sistema funciona y cambia.
28. La cultura se esta dejando de ver como una entidad (pasado común) y se comienza a ver como un proceso (continuamente creado y recreado en el presente).
29. El etnocentrismo es la tendencia a considerar superior la propia cultura, y utilizar sus valores para juzgar comportamientos y creencias de otras culturas.
30. El etnocentrismo es un universal cultural, que contribuye a la solidaridad social y dar sentido de valor y comunidad a quienes comparten una cultura.
31. Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural. Llevado al extremo tampoco es bueno, porque arguye que no hay una moralidad superior universal.
32. La idea de los derechos humanos desafía al relativismo cultural al invocar una moralidad. Los derechos humanos se ven como otorgados a los individuos.
33. Los derechos culturales no se otorgan a individuos, sino a grupos. Incluyen la capacidad de un grupo para preservar su cultura.
34. La idea de derechos culturales está asociada con el relativismo cultural. ¿Que hacer con los derechos culturales que interfieren con los derechos humanos?
35. Entendemos por unidad psíquica del hombre que todo ser humano puede aprender cualquier tradición cultural. Eso no significa negar las diferencias entre poblaciones.
36. Hay rasgos biológicos, psicológicos, sociales y culturales de tipo universal, generalidad (se da en muchas pero no en todas, pej. familia nuclear) y particularidad (rasgo característico de una cultura que no está generalizado). 
37. Debido a que la difusión cultural se ha acelerado (comunicación, transporte) algunos rasgos particulares se han hecho ahora más comunes. 
38. ¿Por qué cambian las culturas? Por la difusión entre culturas (directa, indirecta o forzada, por la aculturación (contacto directo continuado, pej. mezcla lenguas) y por la invención independiente (proceso creativo por el que los humanos innovan).
39. La globalización es una serie de procesos (incluida la difusión y la aculturación) que promueven el cambio en un mundo con personas y países cada vez más interconectados e independientes.
40. Ejemplo: diferencia entre culturas en lo relativo a tocarse y besarse. En algunas se liga al sexo, en otras al afecto

(Kottak, Antropología cultural, cap.1-3)