LA FALSABILIDAD COMO CRITERIO DE DEMARCACIÓN DE QUÉ ES CIENCIA Y QUÉ NO LO ES (POPPER)

1. Karl Popper va a considerar que nunca es posible verificar las teorías científica. Lo más que podemos decir de una hipótesis es que hasta el momento ha tenido más éxito que otras, pero no cabe justificarla, verificarla ni hacerla más probable (Popper, La lógica de la investigación científica, p.293)
2. Popper rechaza los tres principios básicos del empirismo inductivo: (1) Considera erróneo considerar que se pueden verificar teorías universales a partir de proposiciones particulares que no la contradigan. (2) No cree que la mente adopte una actitud pasiva ante el proceso del conocimiento. (3) No acepta el criterio de verificación como criterio de sentido. Las teorías no son verificables empíricamente. Es necesario establecer un criterio de demarcación entre ciencia y metafísica distinto del establecido por empiristas y positivistas.
3. Popper se plantea el problema de qué es ciencia y qué no lo es. Popper pretende replantear el gran problema kantiano de los límites del conocimiento. Quiere establecer un criterio de demarcación que separe lo que es ciencia de lo que no lo es. Definir qué es ciencia supone definir qué es experiencia, y en último término qué es la realidad. 
4. Identificar como hace Popper el problema filosófico de qué es la realidad con el problema metodológico de qué debe considerarse ciencia supone remitir al método científico, lo que implica la renuncia al análisis del concepto de ciencia, experiencia y realidad.
5. Popper considera no operativa la distinción del círculo de Viena entre enunciados con sentido y sin sentido, pero su criterio de demarcación pretende separar el conocimiento de la realidad de la ilusión o al mitología. Lo que la demarcación considera método del conocimiento es una determinada concepción del método de la ciencia natural. Se produce una cierta confusión entre epistemología  y metodología, desvalorizado las ciencias humanas frente  a las ciencias sociales..
6. Para Karl Popper, la actitud científica consiste no sólo en no eludir la búsqueda de las circunstancias que obligarían a uno a abandonar su teoría, sino en buscar esas circunstancias. La falsabilidad de las teorías adquiere así una relevancia especial como alternativa a la metodología induccionista. 
7. El criterio de demarcación para Popper es la falsabilidad. La falsabilidad implica un modo concreto de entender la ciencia empírica y la epistemología. Las características de la falsabilidad son su carácter empírico  su carácter evolutivo. El carácter empírico implica dos propiedades de los enunciados científicos: que nos aporta información sobre la experiencia y que so capaces de explicar a experiencia. El carácter evolutivo implica su carácter hipotético (no tiene una validez definitiva) y su carácter progresivo (supone un aumento real de nuestro conocimiento).
8. El criterio científico para demarcar entre ciencias y pseudociencias es la falsabildad. Para Popper, el psicoanálisis y las teorías marxistas tratan de evitar este tipo de pruebas, Estas teorías nunca son refutadas por la evidencia de una incoherencia o un conflicto. Así, lo que va en contra de la teoría ni siquiera se ve. Este distanciamiento, típico de la creencia, la ideología y la fe, inmuniza a la teoría, que se cree infalible.Surge así el dogmatismo, que lo interpreta siempre todo en la dirección ortodoxa.
9. La falsabilidad hace referencia por una parte a la estructura lógica de los enunciados científicos, y por otra a los procedimientos de investigación científica. 
10. Para Popper decir que una teoría pertenece a la ciencia empírica implica decir que afirma algo de algo. No es por tanto ni tautológica ni contradictoria ni metafisica. Enunciado científico quiere decir que afirma algo sobre la experiencia. Para saber si afirma algo de la experiencia hay que contrastarlo con la experiencia. La cuestión es cómo hacer ese contraste. No se puede hacer directamente, porque la experiencia siempre es individual y concreta y la teoría siempre general y abstracta. Pero Popper considera que a partir de la teoría si se pueden extraer ciertos enunciados existenciales, que él llama básicos, los cuales si se pueden comparar con la experiencia, porque estos enunciados describen hechos de la experiencia. Contrastar una teoría supone deducir enunciados singulares a partir de ella y verificar en la prática estos enunciados. Si la experiencia refuta estos enunciados, la teoría queda falsada. Si no, la teoría no queda verificada, sino corroborada provisionalmente. No podemos dar la teoría por verificada porque hace referencia a un numero infinito de casos singulares posibles. Por tanto, la verdad de un enunciado singular nunca puede deducirse de uno universal.
11. Contrastabilidad y falsabilidad son equivalentes. La falsabilidad como criterio de demarcación cumple con el requisito de dar cuenta del carácter empírico de las teorías empíricas, pues pueden ser contrastadas por ella. El carácter empírico no lo da la verificación, sino la posibilidad de realizar la operación de contraste para falsar la teoría.
12. Pero para identifica el carácter empírico de la ciencia con la falsabilidad se han llevado a cabo varias reducciones. Sólo podemos saber si un enunciado habla acerca de la experiencia (nos proporciona información empírica) si habla acerca de hechos singulares (o lo que dice se puede reducir a afirmaciones sobre características de hechos singulares), y si es posible que lo que afirma acerca de hechos singulares sea falso (Quintanilla, The objetivism of Popper's epistemology en Sanchez Meca, Teoría del conocimiento p.455). Esto implica una limitación empirista del concepto de ciencia. Se dejan fuera muchos enunciados filosóficos, como los metafísicos. Popper acabará reconociendo que los enunciados metafísicos, aunque no son falsables, pueden jugar un papel importante en la ciencia, en la medida en que gracias al progreso de esta lleguen a ser falsables. 
13. La distinción que Popper establece entre falsabilidad y falsación es equivalente a la distinción entre el problema de demarcación y el problema del método de la ciencia. La falsabilidad entre enunciados lógicos adquiere relevancia por una cierta concepción de la ciencia 
14. Hemos de contrastar los enunciados básicos con la experiencia, pero, ¿de donde le viene a los enunciados básicos su carácter empírico? Hemos de admitir enunciados básicos en nuestra teoría, pero no hemos de admitirlo si no están en conexión lógica con otros enunciados. No han de ser esporádicos. Los enunciados básicos no son objetivos si se los toma aisladamente. Las teorías científicas no son nunca enteramente justificables o verificables, pero son contrastables. La objetividad de los enunciados científicos descansa en el hecho de que pueden contrastarse intersubjetivamente (Popper, La lógica, p.43). La objetividad de los enunciados científicos (que coincide con su contrastabilidad o falsabilidad) consiste en poder deducir de estos enunciados otros que sean contrastables intersubjetivamente. Se requiere una relación deductiva de estos respecto de la hipótesis, donde se ha eliminan la referencia espacio-temporal. De esta forma sirven como enunciados de contraste empírico de las teorías.
15. Popper define la ciencia como un conjunto de enunciados lógicamente estructurados de cuyas relaciones se ocupa la epistemología.  Las relaciones lógicas sólo se pueden dar entre enunciados, por lo que es imposible pretender la fundamentación lógica de enunciados por algo que no son enunciados (o sea por experiencias). Es necesario definir que entendemos por experiencia. Popper adopta el criterio empirista, segun el cual solo captamos los hechos por la observación, si bien esta captación no fundamenta la verdad de ningún enunciado (Popper, La lógica..., p.93). El enunciado trasciende la observación empírica inmediata. Toda observación está mediatizada por la teoría. Las percepciones puras son imposibles El enunciado básico tiene una relación causal con nuestras experiencias perceptivas, pero no tratamos de justificar los enunciados básicos por medio de ellas (Popper, La lógica..., p.100-101). La experiencia no es acumulación de observaciones, sino que ella misma es resultado de decisiones e interpretaciones libres. Los hechos de la experiencia son siempre interpretaciones a la luz de teorías, por lo que tienen el carácter hipotético y conjetural de todas las teorías.
16. Esto permite superar el dualismo realidad-teoría. Si no tengo más contacto con el mundo que el que tengo a través de una teoría. con lo que tengo contacto es con la teoría y no con el mundo. Lo que hace que algo sea lo que es es un determinado modo de definirlo con una teoría que creemos verdadera. El dualismo realidad y teoría, entre realismo y lenguaje se disuelve con la concepción contemporánea (khuniana) de las tradiciones científicas: los a priori de toda experiencia posible son hechos del lenguaje, por tanto el sujeto científico no inicia nada de cero, sino a partir de un legado que recibe. El sujeto no es como había creído la modernidad un productor de pensamientos que corre peligro de perder contacto con el mundo, sino que el mismo no es sino una encrucijada de discursos. Su propia consistencia es el mundo como mundo de la tradición que le constituye como lenguaje. Consecuencias de esta tesis: (1) El solipismo e idalismo moderno dejan de ser un problema. El yo es siempre mundo. (2) No hay lugar para el dualismo realidad-lenguaje, yo-mundo. Se trata de cosas que no se pueden separar. El problema es que se sigue se usa una terminología realismo-idealismo que sólo tenía sentido en el marco conceptual metafísico moderno. 
17. En discusión con el círculo de Viena Popper mantiene por tanto que es imposible reducir los enunciados básicos a experiencia directa. Pero puesto que los enunciados básicos sólo pueden ser falsadores si son portadores de experiencia, en último término la aceptación de los enunciados es una cuestión de decisión del científico, de un conjunto de enunciados que resulte fácil para los investigadores ponerse de acuerdo.Se trata de una aceptación puramente convencional, lo que introduce la posibilidad de una regresión infinita. Al argumentar así, Popper está reconociendo que no es posible responder al problema del conocimiento por medio de ninguna teoría científica (falsable).
18. La cuestión de por qué conocemos mediante un sistema de enunciados aceptados convencionalmente, por qué esta metodología nos proporciona un conocimiento empírico es una cuestión que sólo puede resolverse mediante la fe metafísica en la inmutabilidad de los procesos naturales: -el método científico presupone la inmutabilidad de los procesos naturales o el principio de uniformidad de la naturaleza (Popper, La lógica..., p.235)
19. Así, para salir del psicologismo positivista Popper se acerca al convencionalismo, y para evitar caer en este propone un cierto pragmatismo. Popper trata de corregir su convencionalismo insistiendo en que la contrastación supone una actitud decidida de falsar. Es esa actitud refutadora lo que diferenciará al convencionalismo de Popper del convencionalismo clásico, y es la 'moralidad del científico' la única base del carácter científico de los enunciados. La actitud de refutar es el presupuesto último del carácter empírico de la ciencia, ya que sólo esta actitud permite el desarrollo del conocimiento científico. Empirismo y desarrollo quedan así conectados metodológicamente. La garantía empírica de la ciencia es la actitud moral del científico, porque es la garantía del desarrollo de la ciencia (M.A. Quintanilla, Idealismo y filosofía de la ciencia, p.107).
20. Para Popper que la ciencia evilucione y se desarrolle implica su carácter abierto (nunca definitivo) y su carácter progresivo (nuestro conocimiento va aumentando). La epistemología de Popper trata de explicar el progreso de la ciencia. Ese progreso es un hecho histórico pero además un hecho que require de una teoría y una metodología que lo guíe.
21. Para impulsar el desarrollo del conocimiento científico Popper considera que es necesario inventar teorías cada vez más falsables (que permitan hablar de hechos nuevos) e intentar siempre sinceramente refutar estas teorías. Estas mismas reglas son las que explican el desarrollo de la ciencia. 
22. En relación al aumento del conocimiento científico, si consideramos la verdad en sentido realista, hay que hablar de adecuación con los hechos; si lo hacemos en sentido idealista hay que hablar de la cantidad de enunciados básicos que nuestras teorías permiten inferir acerca de una verdad absoluta inalcanzable. Cada vez conocemos más mejor la realidad, por lo que Popper acaba admitiendo como factor decisivo el aumento del conocimiento debido al éxito temporal de las teorías científicas.  No sólo tenemos teorías cada vez más verificables sino que algunas de estas son provisionalmente verificadas. 
23. Puesto que una teoría que no ha podido ser falsada no se la puede dar por verdadera, hay que cambiar el concepto de verdad por el de probabilidad. Pero lo único que podemos decir es si una hipótesis está más o menos corroborada, es decir, es aceptable de manera provisional. 
24. El conocimiento tiene por tanto que recurrir a instancias extralógicas como la sinceridad de nuestros intentos por refutar las teorías. El progreso de la ciencia depende de la universalidad creciente de nuestras teorías y de nuestra sinceridad por refutarlas. Los críticos de Popper dirán que esto sólo garantiza que la ciencia no se detenga, no que avance.
25. La epistemología de Popper se acerca al neodarwinismo, suponiendo un cierto evolucionismo como metafísica de base. Todo organismo vivo sería como una 'teoría encarnada' que mantiene con su entorno una relación activa de expectativas, anticipaciones, ensayos y problemas que resuelve o no. Las mutaciones genéticas son como ensayos no intencionales. Lo que diferencia al ser humano del resto de los seres vivos es que gracias al lenguaje (que permite la representación y la crítica) puede desarrollar el proceso de aprendizaje y progreso del conocimiento sin involucrarse físicamente en él. Los científicos inventan y someten a prueba teorías destinadas a resolver problemas existentes, produciéndose entre estas una competencia (lucha por la supervivencia), que se resuelve en favor de las más poderosas, capaces de resolver más problemas.
26. Pero entonces, el desarrollo del conocimiento científicose desarrolla fuera del orgnismo humano. En esa lucha por la supervivencia, son las teorías las que nacen y mueren, no los individuos. El conocimiento científico es relativamente autónomo respecto de los individuos. No está escrito en el genoma ni en el cerebro, sino en los libros y las bases de datos. Este conjunto de conocimientos progresivos es lo que Popper llama 'mundo 3': una producción específicamente humana por medio del lenguaje.
27. Mundo 1 es el mundo físico, donde podemos hacer descubrimientos geográficos, mundo 2 es el mundo del conocimiento subjetivo, el cual depende casi todo del mundo 3, es decir, de las teorías formuladas lingüísticamente (Popper, Conocimiento objetivo, en Teoría del conocimiento, Sanchez Meca, p.466).
28. Popper propone así un racionalismo crítico, que acepte que cualquier tesis es provisional, revisable y superable. Este racionalismo se base en un concepto normativo de ciencia que permite el progreso del conocimiento, sin tratar de fundar la verdad última con una actitud propia de la posmodernidad. Para Popper lo que importa no es la fundación de la ciencia, sino su desarrollo.
29. Pero este carácter de provisionalidad afecta al racionalismo crítico mismo, el cual no podrá afirmar de manera universalmente obligatoria que haya que adoptar una actitud racional de experimentación y de discusión argumental.Optar por la razón no es una decisión racional, sino una decisión. Se trata de un racionalismo consciente de estar suspendido en un abismo de irracionalidad. que toma esa decisión consciente de que da buenos resultados. Esta es una tesis muy controvertida de Popper que ha motivado importantes polémicas por ejemplo con Habermas.